البقرة · الآية 70

Commentaire

Troisième demande, et troisième manière de retarder. Cette fois, l'excuse change de nature : inna l-baqara tashābaha ʿalaynā, « les vaches se ressemblent pour nous ». Le mouvement est subtil. Au lieu d'avouer une résistance intérieure, on projette la difficulté sur les choses : ce n'est plus nous qui tardons, ce sont les vaches qui sont trop semblables entre elles. La racine sh-b-h dit précisément des visages qui se mélangent au point que la distinction s'efface. La forme tashābaha (réflexif) ajoute un détail : elles se ressemblent entre elles ; le verbe est posé du côté des objets, non du sujet. On aurait pu dire ishtabaha ʿalaynā (« cela nous a été confondu »), ce qui aurait attribué l'incertitude au regard ; on a dit tashābaha ʿalaynā, ce qui la place sur les vaches elles-mêmes.

La préposition ʿalaynā (« sur nous ») ajoute une nuance : non pas seulement « pour nous », mais avec poids sur nous. La ressemblance est présentée comme une charge subie, comme si l'objet confus étouffait le discernement. Tout est dit pour éviter d'employer la seule formule qui aurait été juste : naḥnu qaṣṣarnā, « c'est nous qui avons manqué ».

Puis vient la première ombre d'aveu : wa-innā in shāʾa llāhu la-muhtadūn, « et, si le Nourricier le veut, nous prendrons le chemin ». Le verbe in shāʾa Allāh est, pour la première fois dans cette séquence, une reconnaissance d'une volonté divine sans laquelle rien ne se fait. C'est une première admission de manque : eux-mêmes ne sont plus présentés comme des acteurs autonomes ; il y a un si. Le verset ne laisse pas cet in shāʾa Allāh dans l'ombre, mais il le laisse enveloppé d'une emphase la-muhtadūn (« nous serons bien guidés »), forme renforcée qui trahit l'orgueil mal éteint. Ils avouent leur besoin, mais se couvrent aussitôt par une promesse à futur qui cherche à préserver l'image.

Ce mouvement est d'une grande précision psychologique. Quand on procrastine, on déplace la cause (« les choses sont confuses »), puis on promet au futur (« nous ferons quand… ») en assortissant la promesse d'une formule respectueuse (« si Dieu veut »), pour faire passer, sous couvert de piété, la poursuite du retard. La phrase dite à la surface est correcte ; le mouvement intérieur, lui, continue la fuite.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : tashābaha ʿalaynā n'est pas une simple incertitude, c'est un transfert de cause vers les choses pour s'exempter de soi-même ; in shāʾa Allāh est une reconnaissance de manque qui peut être sincère mais peut aussi servir de couvercle à une procrastination prolongée ; la-muhtadūn garde un ton d'assurance qui ne concorde pas avec la reconnaissance qu'on vient de faire, et dont la force même trahit la résistance intérieure.

Remarque : « les vaches se ressemblent » déplace la cause des personnes aux objets. Ils n'ont pas dit « c'est nous qui avons manqué », ils ont dit « les choses sont devenues semblables à nos yeux ».

🔬 Réflexion

« Si Dieu le veut » dans le Coran : l'ancrage du sincère et l'écran du procrastinateur

Leur « et nous, si le Nourricier le veut, nous prendrons le chemin » est la première fois dans le récit qu'ils reconnaissent une volonté au-dessus de la leur. La formulation de surface est respectueuse ; mais sa place dans la séquence trahit autre chose. Voyons comment le Livre lui-même use de cette formule ailleurs, pour distinguer le sincère du voilé.

Dans al-Kahf l'ordre est donné : « et ne dis jamais d'une chose : "je ferai cela demain", sauf à dire : "si Dieu le veut" » (18:23-24) : la formule est requise avant toute intention à venir. Joseph, à la clôture de son récit : « entrez en Égypte, si Dieu le veut, en sécurité » (12:99) : elle ne reporte pas, elle assure. Ismaël, au moment du sacrifice : « tu me trouveras, si Dieu le veut, parmi les patients » (37:102) : un appel à l'aide au moment même de la soumission. Moïse, chez Shuʿayb : « tu me trouveras, si Dieu le veut, parmi les vertueux » (28:27) : un appel à l'aide avant l'engagement.

La règle qui s'en dégage : in shāʾa Allāh, dans le Livre, s'attache à une intention d'agir, non à un report. Elle accompagne « entrez », « tu me trouveras », des verbes ouverts à l'exécution. Dans al-Baqara, en revanche, elle accompagne « nous serons guidés » : un participe nommant un état qu'ils revendiquent, non un verbe qu'ils exécutent. Et voyez la particule emphatique la- avant muhtadūn : une affirmation qui se redresse au-dessus de l'aveu qu'elle vient à peine de faire. Le sincère dit « si Dieu le veut, je ferai » ; le procrastinateur dit « si Dieu le veut, nous sommes déjà guidés » : il propose une image de lui et la recouvre aussitôt par la volonté divine. La même formulation peut être un ancrage pour le sincère et un rideau pour le résistant ; la différence, c'est le verbe qui vient après.

« Tashābaha » dans le Coran : ceux dont les cœurs se ressemblent voient les choses se ressembler

Leur « en vérité les vaches se ressemblent pour nous » jette la confusion sur les vaches elles-mêmes : nous n'avons pas trouvé, parce que les vaches sont identiques. Mais le Coran commente ce schéma ailleurs dans la même sourate par une phrase qui retourne le regard vers le dedans : « et ceux qui ne savent pas disent : 'pourquoi Dieu ne nous parle-t-il pas, ou un signe ne nous vient-il pas ?' Ainsi ont parlé ceux d'avant eux, des paroles semblables aux leurs ; leurs cœurs se sont ressemblés » (2:118). La ressemblance des choses dans le regard pourrait être un écho de la ressemblance du cœur. Lorsque les cœurs se sont ressemblés dans la résistance, les choses se ressemblent dans leur vue, et chaque détail devient prétexte à une nouvelle question.

Tracer la racine à travers le Coran révèle trois emplacements : (1) ressemblance blâmée dans les cœurs : « leurs cœurs se sont ressemblés » (2:118). (2) ressemblance d'avertissement : certains versets du Livre, que poursuivent les déviants, « quant à ceux dans le cœur desquels est un dévoiement, ils poursuivent ce qui en est ambigu » (3:7). (3) ressemblance louée : la cohérence interne du Livre tout entier, « un Livre dont les parties se ressemblent, répétées » (39:23). La ressemblance n'est pas mauvaise en soi ; la posture qu'on adopte vis-à-vis d'elle l'est. Et Banū Isrāʾīl, dans ce verset, miroir en miniature de 2:118 : leurs cœurs s'étaient ressemblés dans le refus de l'ordre, et c'est pourquoi les vaches se sont ressemblées à leur vue. Le mot dans le Coran précède le terme : tashābaha, dans le cœur, pourrait se refléter vers l'extérieur dans les choses vues ; et l'œil pourrait voir ce vers quoi le cœur incline.