البقرة · الآية 70

Commentaire

Tashābaha ʿalaynā, « se ressemblent pour nous », de la racine sh-b-h : sh (déploiement et dispersion), b (jonction et attache), h (murmure et souffle). Le shibh, la ressemblance, est donc une ramification qui montre partout le même visage, si bien que la distinction se dérobe. ʿAlā, « sur », porte ici un poids : la ressemblance a pesé sur eux, et ils n'ont pas pu distinguer. Ils ne disent pas ishtabaha ʿalaynā, « cela s'est brouillé pour nous », mais tashābaha : l'acte est renvoyé sur les choses elles-mêmes.

« Si le Nourricier le veut, nous prendrons le chemin. » La mashīʾa, le vouloir, de sh-y-ʾ, est l'attache de l'intention à l'existence. Et le muhtadī, celui qui prend le chemin, est celui qui marche sur une route basse et douce. Le lām de la-muhtadūn appuie une prétention plus grande que la réalité : ils ont prétendu à un chemin conditionnel avec plus d'assurance que leur posture ne pouvait en porter.

La troisième question vient avec une raison différente des deux précédentes. Ils n'y demandent la fixation d'aucun trait nouveau ; ils déplacent la responsabilité sur les choses elles-mêmes. « Se ressemblent pour nous », de sh-b-h : un verbe de réception qui revient sur les choses elles-mêmes et non sur leurs yeux. Ils n'ont pas dit ishtabaha ʿalaynā, comme l'effet de leur propre regard, mais tashābaha, comme le fait des vaches elles-mêmes. Et « pour nous », ʿalaynā, ajoute un poids : la ressemblance est une chose lourde tombée sur eux. C'est un retournement fin, de la moquerie (verset 67) à la demande de détail (68 et 69), puis au rejet de la responsabilité sur les choses (70) : un motif dans la dérobade de l'âme. Puis vient le premier aveu de besoin : « si le Nourricier le veut, nous prendrons le chemin ». Mais le lām de la-muhtadūn porte une insistance qui heurte l'aveu qui la précède, comme s'ils avaient reconnu leur besoin puis s'étaient couverts de la forme de celui qui est sûr et tranquille. Le vouloir, de sh-y-ʾ, est l'attache de l'intention à l'existence ; c'est donc une limite tranchante qui brise l'illusion de la possession. Et le hudā, de h-d-y, est une route basse qui pousse le marcheur avec douceur, non un lieu de prétention. La parole précède le terme : la ressemblance est ici une responsabilité déplacée de soi vers les choses, et « si le Nourricier le veut » est un aveu de besoin qui reste couvert par le lām d'insistance.

Remarque : « les vaches se ressemblent » déplace la cause des personnes aux objets. Ils n'ont pas dit « c'est nous qui avons manqué », ils ont dit « les choses sont devenues semblables à nos yeux ».

🔬 Réflexion

« Si Dieu le veut » dans le Coran : l'ancrage du sincère et l'écran du procrastinateur

Leur « et nous, si le Nourricier le veut, nous prendrons le chemin » est la première fois dans le récit qu'ils reconnaissent une volonté au-dessus de la leur. La formulation de surface est respectueuse ; mais sa place dans la séquence trahit autre chose. Voyons comment le Livre lui-même use de cette formule ailleurs, pour distinguer le sincère du voilé.

Dans al-Kahf l'ordre est donné : « et ne dis jamais d'une chose : "je ferai cela demain", sauf à dire : "si Dieu le veut" » (18:23-24) : la formule est requise avant toute intention à venir. Joseph, à la clôture de son récit : « entrez en Égypte, si Dieu le veut, en sécurité » (12:99) : elle ne reporte pas, elle assure. Ismaël, au moment du sacrifice : « tu me trouveras, si Dieu le veut, parmi les patients » (37:102) : un appel à l'aide au moment même de la soumission. Moïse, chez Shuʿayb : « tu me trouveras, si Dieu le veut, parmi les vertueux » (28:27) : un appel à l'aide avant l'engagement.

La règle qui s'en dégage : in shāʾa Allāh, dans le Livre, s'attache à une intention d'agir, non à un report. Elle accompagne « entrez », « tu me trouveras », des verbes ouverts à l'exécution. Dans al-Baqara, en revanche, elle accompagne « nous serons guidés » : un participe nommant un état qu'ils revendiquent, non un verbe qu'ils exécutent. Et voyez la particule emphatique la- avant muhtadūn : une affirmation qui se redresse au-dessus de l'aveu qu'elle vient à peine de faire. Le sincère dit « si Dieu le veut, je ferai » ; le procrastinateur dit « si Dieu le veut, nous sommes déjà guidés » : il propose une image de lui et la recouvre aussitôt par la volonté divine. La même formulation peut être un ancrage pour le sincère et un rideau pour le résistant ; la différence, c'est le verbe qui vient après.

« Tashābaha » dans le Coran : ceux dont les cœurs se ressemblent voient les choses se ressembler

Leur « en vérité les vaches se ressemblent pour nous » jette la confusion sur les vaches elles-mêmes : nous n'avons pas trouvé, parce que les vaches sont identiques. Mais le Coran commente ce schéma ailleurs dans la même sourate par une phrase qui retourne le regard vers le dedans : « et ceux qui ne savent pas disent : 'pourquoi Dieu ne nous parle-t-il pas, ou un signe ne nous vient-il pas ?' Ainsi ont parlé ceux d'avant eux, des paroles semblables aux leurs ; leurs cœurs se sont ressemblés » (2:118). La ressemblance des choses dans le regard pourrait être un écho de la ressemblance du cœur. Lorsque les cœurs se sont ressemblés dans la résistance, les choses se ressemblent dans leur vue, et chaque détail devient prétexte à une nouvelle question.

Tracer la racine à travers le Coran révèle trois emplacements : (1) ressemblance blâmée dans les cœurs : « leurs cœurs se sont ressemblés » (2:118). (2) ressemblance d'avertissement : certains versets du Livre, que poursuivent les déviants, « quant à ceux dans le cœur desquels est un dévoiement, ils poursuivent ce qui en est ambigu » (3:7). (3) ressemblance louée : la cohérence interne du Livre tout entier, « un Livre dont les parties se ressemblent, répétées » (39:23). La ressemblance n'est pas mauvaise en soi ; la posture qu'on adopte vis-à-vis d'elle l'est. Et Banū Isrāʾīl, dans ce verset, miroir en miniature de 2:118 : leurs cœurs s'étaient ressemblés dans le refus de l'ordre, et c'est pourquoi les vaches se sont ressemblées à leur vue. Le mot dans le Coran précède le terme : tashābaha, dans le cœur, pourrait se refléter vers l'extérieur dans les choses vues ; et l'œil pourrait voir ce vers quoi le cœur incline.