آل عمران · الآية 7

Commentaire

Le verset revient à l'acte de faire descendre : « C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre. » Puis il dit minhu, « de lui », et place ainsi les deux classes qui suivent à l'intérieur du Livre même. Les signes rendus fermes en viennent, et les signes ressemblants en viennent. On ne peut repousser l'un au-dehors au profit de l'autre, car la particule min les a fait entrer tous deux dans une seule source. Une différence de forme ne rompt pas l'unité de la descente.

Le mot āyāt, « signes », maintient la fonction des deux classes comme une fonction d'indication. Le signe ferme est une marque, et le signe ressemblant est une marque. La différence n'est pas entre une parole qui indique et une parole qui n'indique pas, mais entre deux manières d'indiquer. Un chemin peut avoir des bords fermes, et ses repères peuvent en venir à se ressembler, mais celui qui y marche se tient encore devant des signes.

Muḥkamāt, de ḥ-k-m, est une contenance qui se resserre sur ce qu'elle tient, le maintient, puis en rassemble les parties. Un signe rendu ferme n'est pas seulement celui qui se lit facilement. C'est celui dont les limites ont été closes afin que ses parties ne se défassent pas. La forme du pluriel établit que cette fermeté se tient dans plusieurs signes, et non dans une seule phrase chargée de porter tout le Livre.

Vient alors le pronom hunna, qui coupe la phrase en deux et la fixe : « ils sont la mère du Livre ». Une mère est un lieu de rassemblement et de retour. Ce qui s'est dispersé lui est ramené, et ce qui a grandi sort d'elle. Le verset ne dit pas que les signes fermes sont tout le Livre. Il dit qu'ils en sont la mère. Une référence n'annule pas ce qu'on lui ramène. Elle le porte et tient son lien en place.

Les autres sont mutashābihāt, de sh-b-h, sur une forme qui rend la ressemblance réciproque : des choses qui se ressemblent entre elles. La racine porte un déploiement dont les bords restent reliés tandis que les limites de séparation y deviennent faibles. Celui qui regarde a donc besoin d'un œil sans hâte, pour ne pas prendre une image à la place d'une autre. La ressemblance ne signifie pas la fausseté. Elle signifie que l'arête ne s'offre pas au premier regard.

Avant ce mot se tient « d'autres », de sorte que la ressemblance n'engloutit pas tout le Livre. Il y a une mère rendue ferme, et il y a d'autres signes qui se ressemblent. La particule de liaison les rassemble, et la description donnée à chaque classe l'empêche d'être mêlée à l'autre. Le Livre ne demande pas à son lecteur de faire de toutes ses portes une seule porte.

Le verset passe ensuite de la forme des signes à un lieu intérieur au lecteur : « dans leurs cœurs est une inclinaison ». Il ne dit pas que la ressemblance est l'inclinaison. Il place l'inclinaison dans les cœurs. La racine z-y-gh porte un courant pénétrant qui se prolonge puis s'enfonce vers l'intérieur, un penchant qui quitte son lit alors qu'il se meut encore. La cause n'est donc pas l'existence d'un signe ressemblant. La cause est un cœur qui porte un penchant au-dedans.

La réponse suit : « ils suivent ce qui s'y ressemble ». Le fāʾ de liaison joint ce suivre à l'inclinaison, et « ce qui se ressemble » rend le choix délibéré, visant la classe où les limites deviennent faibles. Le verset énonce ensuite la recherche deux fois : « cherchant l'épreuve et cherchant son déploiement ». Le dessein est prononcé dans la phrase même, rapporté à ceux dont les cœurs portent l'inclinaison, et lu sur le mot « cherchant » lorsqu'il revient une seconde fois.

Fitna, de f-t-n, est une fente qui tranche puis laisse sortir au jour ce qui est au-dedans. La chercher, c'est chercher une ouverture qui fasse paraître ce qui était caché, mais cette recherche est ici nouée au penchant du cœur et au fait de suivre le signe ressemblant. Quant à taʾwīl, de ʾ-w-l, il porte le retour d'une chose, après qu'elle s'est étendue, vers ce où elle aboutit et à quoi elle tient. La répétition de « cherchant » empêche les deux recherches de se fondre en une seule.

Vient alors la limite : « Nul ne connaît son déploiement sauf Allāh. » Le signe de pause dans le texte achève cette phrase avant « ceux qui sont profondément enracinés dans le savoir ». Les enracinés ne sont pas définis ici par la possession du déploiement. Ils le sont par ce qu'ils disent : « Nous lui faisons confiance ; tout vient de notre Rabb. » L'enracinement, de r-s-kh, est une prise tenace dans un canal étroit qui descend vers la profondeur. Le savant enraciné n'arrache pas le signe ressemblant au Livre, mais se tient fermement devant lui et le ramène à l'unité de sa source.

Le verset se clôt sur une seconde négation avec exception : « Seuls les possesseurs de noyaux prennent le rappel. » Le noyau est le dedans qui demeure une fois l'écorce retirée, et le pluriel est venu décrire ceux qui ne s'arrêtent pas à la ressemblance de la surface. Prendre le rappel n'est pas rassembler des informations nouvelles. C'est le retour de ce qui a été entendu à son lieu intérieur. Qui possède un noyau ne fuit pas le signe ressemblant et n'en fait pas une échelle pour un penchant qui lui est propre.

Il y a dans le Livre des signes rendus fermes au point de devenir une mère à laquelle on revient, et des signes qui se sont ressemblés au point de réclamer un noyau qui ne les emporte pas. Le partage décisif ne passe pas entre un lecteur qui posséderait l'obscur et un lecteur qui l'ignorerait. Il passe entre un cœur qui porte une inclinaison et suit ce qui se ressemble, cherchant ce que le verset lui-même a nommé, et un savoir qui s'est enraciné et dit : « tout vient de notre Rabb ». Le signe ferme est une mère et non une arme, et le signe ressemblant est un enfant du Livre et non son étranger. Lorsque le noyau tient, la ressemblance ne se perd pas et la référence n'est pas engloutie.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première clarifie la division et la place de la pause ; la seconde écoute les formes de la fermeté, la ressemblance, l'inclinaison et l'enracinement. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

L'iḥkām, de ḥ k m, est une contenance dans un passage resserré qui tient ce qu'elle enferme puis en rassemble les parties : un signe rendu ferme est celui dont les bords ont été clos, en sorte que rien ne se détache. Le tashābuh, de sh b h, est un déploiement dont les extrémités restent reliées tandis que l'arête qui les sépare s'affaiblit : un signe ressemblant n'est pas celui dont le sens est caché, mais celui dont la bordure l'est. Le zaygh, de z y gh, est un courant pénétrant qui s'enfonce vers l'intérieur, une inclinaison qui se meut dans le cœur avant de paraître dans un choix. Le rusūkh, de r s kh, est une prise dans un canal étroit qui pénètre et ne flotte pas. Et le lubb, de l b b, est une limite extérieure attachée à un noyau intérieur qui tient. Le verset joint donc une propriété du texte et une propriété du lecteur dans une seule phrase : une bordure faible là-bas, une inclinaison ou un enracinement ici.

Deuxièmement: la scène

Un seul Livre portant deux textures : une mère rendue ferme à laquelle on ramène, et d'autres dont les bords se ressemblent. Puis le regard passe de la page à la poitrine : « quant à ceux dont les cœurs portent une inclinaison ». L'inclinaison précède, le fait de suivre vient après ; c'est le cœur qui choisit dans laquelle des deux textures il va s'établir. En face, ceux qui sont profondément enracinés ne sont pas définis par la possession du terme dernier du sens, mais par ce qu'ils disent : « nous lui faisons confiance, tout vient de notre Rabb. » La bordure faible n'est pas une brèche dans le Livre. C'est le lieu où le lecteur se découvre.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient dans tout corpus à partir duquel une communauté raisonne : des passages aux bords fermes sur lesquels elle s'accorde, et des marges où les images se ressemblent. Les factions ne naissent pas à la mère rendue ferme ; elles naissent aux bordures faibles, car une inclinaison ne trouve de place que là où les arêtes s'estompent. C'est pourquoi la question « qu'y a-t-il dans le cœur » précède la question « qu'y a-t-il dans le texte » : qui arrive avec une inclinaison sélectionne ce qui lui convient et nomme cette sélection une preuve, tandis que qui arrive avec un noyau établi ramène le passage ressemblant à sa mère au lieu de l'arracher au Livre. La différence entre les deux portes n'est pas la quantité de ce qui est su, mais la source unique à laquelle tout est rapporté.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

L'ordre du verset, qui place l'inclinaison du cœur avant la sélection du passage ressemblant, pourrait être parallèle à ce que les psychologues cognitifs étudient sous le nom de raisonnement motivé : un penchant antérieur sélectionne dans les indices disponibles ce qui lui convient, si bien que le choix paraît le résultat d'un examen alors qu'il est le résultat d'une inclination. Ce qui arrête le lecteur ici est que le verset ne situe pas le défaut dans la présence de passages ressemblants au sein du Livre ; il le situe en un lieu à l'intérieur de celui qui reçoit. Cet ordre est précisément celui sur lequel ce champ insiste.

La description d'une « mère du Livre » pourrait aussi rejoindre ce que ceux qui étudient les grands systèmes textuels appellent un noyau stable et une marge disputée : un corps que nul parmi ses gens ne conteste, et des bords où naissent les écoles et se multiplient les interprétations. On observe dans l'histoire de ces systèmes qu'une communauté qui garde la marge liée au noyau demeure une, tandis que celle qui arrache la marge, ou l'installe à la place du noyau, se fragmente. Le verset offre son remède sous la forme d'une parole et non d'une procédure : « tout vient de notre Rabb », c'est-à-dire ramener les deux textures à une source unique.

Et la mention finale des « possesseurs de noyaux » pourrait toucher ce qu'on appelle la métacognition : que celui qui reçoit connaisse la limite de ce qu'il connaît, et ne prenne donc pas une bordure faible pour lui pour une bordure faible dans le texte lui-même. Le lubb, à sa racine, est ce qui demeure une fois l'enveloppe retirée ; qui possède un noyau sait quelle part de sa perception est enveloppe et quelle part est une porte sur laquelle il peut se tenir. C'est un parallèle possible dans la description de celui qui reçoit, non une prétention à ce que le verset règle une théorie de la connaissance.