يس · الآية 82

Commentaire

« Son commandement » : innamā est une particule de restriction confinant Sa manière de faire exister à ce qui va être mentionné. L'amr (racine ʾ-m-r) ici est l'affaire et l'acte, Sa manière de faire venir les choses à l'être. « Quand Il veut une chose » : l'irāda (racine r-w-d) est l'orientation de la volonté vers le fait de faire exister le voulu et de l'intenter, de rāda, chercher et intenter. Le fait de faire exister est donc suspendu à l'orientation de la volonté, pas davantage : dès que Sa volonté s'attache à une chose, elle est. Et « une chose » est indéfini, se généralisant à tout voulu, petit et grand, que ce soit un don de la vie ou une origination. Dans Son acte Il n'a donc besoin ni d'instrument, ni de manipulation, ni de temps, mais seulement d'une orientation de volonté et d'une parole.

« De lui dire : Sois, et elle est » : un énoncé de la manière du commandement. Entre Sa volonté et l'existence du voulu il n'y a donc que la parole « Sois ». Yakūn (racine k-w-n) c'est entrer dans l'existence et se fixer après le non-être. Le fā dans « et elle est » dit la succession immédiate sans répit : nul intervalle entre le commandement et l'obéissance. C'est une représentation de la perfection du pouvoir : nul empêcheur ne l'empêche, nul délai ne le retarde. Le relèvement qu'ils jugèrent lointain (verset 78) n'ajoute donc rien, à Son égard, sur « Sois » : qui a cela pour commandement, il n'y a pour Lui nulle différence entre la création des cieux et le don de la vie à un os usé, les deux par une parole. Par là la réponse au négateur est complétée : le pouvoir de l'origination (verset 79), puis l'argument par le plus grand (verset 81), puis l'énoncé que l'acte, tout entier, est une seule parole.

« Son commandement » est une restriction qui confine Son affaire, dans le fait de faire exister, à ce qui est mentionné. « Quand Il veut une chose » (racine r-w-d : l'orientation de la volonté et son intention) : le fait de faire exister est suspendu à l'orientation de la volonté et pas davantage, et « une chose » est indéfini, se généralisant à tout voulu. Puis « de lui dire : Sois, et elle est » : entre la volonté et l'existence il n'y a qu'une parole, et yakūn (racine k-w-n) entre dans l'existence après le non-être, et le fā dit la succession immédiate sans répit. Le relèvement jugé lointain n'ajoute donc rien sur « Sois » : il n'y a pour Lui nulle différence entre la création des cieux et le don de la vie à un os, les deux par une parole. Par là la réponse est complétée : le pouvoir de l'origination (verset 79), puis le plus grand (verset 81), puis l'énoncé que l'acte est une seule parole.

Deux Lectures

Réflexion

Après une longue dispute avec le négateur, le pouvoir de la première origination, puis la sortie du feu du vert, puis l'argument par la création des cieux, vient cette affirmation qui réduit toute l'affaire à une parole : « Sois, et elle est ». Tout ce que le négateur imagina difficile, le rassemblement des ossements, le retour des esprits, la recréation, est égal, à l'égard du pouvoir absolu, à la plus petite des choses et à la plus grande. Les grandeurs que nos esprits arrangent (ceci est aisé et cela difficile) ne sont que les mesures de notre propre incapacité ; quant à Celui dont le commandement est « Sois », il n'y a nulle disparité dans Son acte entre une particule et un ciel.

Dans la lettre fā de « et elle est » gît une réflexion subtile : le texte ne mentionne nul répit, nulle manipulation, nul intermédiaire, mais une succession immédiate entre la parole et l'existence. Et cela libère le cœur d'imaginer que Allāh agit comme nous agissons, par un instrument, un temps et un effort. Car Son acte n'est nul long labeur, mais une volonté qui prend effet. Et qui établit cela dans son cœur, le jugement de lointain du relèvement le quitte à sa racine : car tout jugement de lointain est bâti sur la mesure du pouvoir d'Allāh à la capacité de la créature.

Puis dans le verset gît un repos pour le croyant qui dépasse la question du relèvement : car tout ce qu'il espère ou redoute est suspendu à cette parole. La subsistance qu'il estime lente, le secours qui tarde, le bien-être qu'il cherche, tous, entre eux et l'existence, il y a « Sois ». La réflexion est donc que le cœur s'attache à Celui qui, quand Il veut une chose, elle est, de sorte que nulle demande ne s'enfle à ses yeux, si dure soit-elle dans les balances des moyens. Car la parole qui relève les ossements décomposés est celle même qui change la difficulté en aisance, et qui s'y fie est reposé du poids des choses jugées lointaines.