البقرة · الآية 100
📖 افتح هذه الآية في القارئ الكامل
Commentary
The Arabic verb nabadha describes throwing a stone to the side, a silent discarding, not a refusal made after argument. The verse calls the act a pattern, not an incident. And it names the cause: most of them do not really settle into trust (yu'minūn). The paperwork was signed, but the ground beneath was never still. A promise only binds a place that has decided to stay.
Commentaire
Le verbe nabadha, racine n-b-dh, décrit en arabe jeter une pierre sur le côté, une mise à l'écart silencieuse, sans débat, sans dispute. Ce n'est pas un refus articulé ; c'est un geste, rapide, discret, qui met un objet hors de portée. Le verset choisit ce verbe parce qu'il décrit, avec exactitude, la manière dont un engagement est brisé par les faits avant d'être contesté par les mots.
La tournure a-wa-kullamā… nabadhahu farīqun pose le caractère récurrent : « à chaque fois qu'ils contractaient un engagement, une faction le jetait de côté ». Ce n'est pas une erreur isolée, c'est un modèle. Et le verset en donne la cause, en une seule phrase : bal aktharuhum lā yuʾminūn, « en vérité, la plupart d'entre eux ne se posent pas dans la confiance ». La racine ʾ-m-n désigne, on l'a vu, le fait de donner sa sécurité. Celui qui ne la donne pas intérieurement ne peut pas la donner durablement dans un engagement. Le papier porte la signature, mais la terre sous les pieds n'a pas été posée. Un engagement ne lie que celui qui a d'abord décidé, en lui, de rester.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : nabadha est un rejet discret par le geste avant le mot ; kullamā désigne une répétition qui révèle un modèle ; et le lā yuʾminūn final nomme la cause, un défaut de pose intérieure, qui rend tout papier fragile.
قراءتان
Two Readings
Common reading
Usually read as a specific historical reference to a community breaking its treaties with a prophet sent to them.
A root-reading
A structural description of any group that signs commitments without inner settlement. The rejection happens because the ground beneath the contract was not steady. A reading that moves the lesson from the history of one community to the psychology of every commitment that is not preceded by inner rest.
Deux Lectures
Lecture courante
Une référence historique précise au bris des traités d'une communauté avec un prophète qui lui était envoyé.
Une lecture à la racine
Une description structurelle de tout groupe qui contracte un engagement sans pose intérieure. La rupture survient parce que le sol sous le contrat n'était pas posé. Une lecture qui déplace la leçon de l'histoire d'une communauté à la psychologie de tout engagement non précédé d'une tranquillité du dedans.
(ع ه د)+«كُلَّما»: بِنيَةُ النَّبذ المُتَكَرِّر
«كُلَّما» أداةُ تَكرارٍ مُطلَق: كُلَّما وَقَعَ الأَوَّلُ وَقَعَ الثَّاني. وبِهَذا يَتَحَوَّلُ النَّقضُ من حادثَةٍ إلى بِنيَة: عَهدٌ يُبرَمُ، ثُمَّ فَريقٌ يَنبُذ، ثُمَّ عَهدٌ جَديدٌ يُبرَم، ثُمَّ نَبذٌ جَديد. والسَّبَبُ في الآيَة: ﴿بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾، أي لَم يَستَقِرَّ الأَمان في المَوقِعِ الذي يُبرَمُ فيه العَقد. فَالعَهدُ ثَبَتَ في الوَرَق، ولَم يَثبُت في الأَرضِ التَحتِيَّة، فَلا يُلزِم.
(ن ب ذ)+«نَبَذَهُ فَريق»: إخراجٌ بِحِدَّةٍ لا جَحدٌ مُعلَن
«نَبَذ» من (ن ب ذ): نَواتُها نب (نُفوذٌ يَبرُزُ من الباطِن) والذَّالُ شَحنَةُ نَفاذٍ حادّ. فَالنَّبذُ إخراجٌ مَعَ قَذف، لا جَحدٌ يُقالُ بِالكَلام. والعَهدُ في مَوقِعِهِ أمامَ الوَجه: يُرعَى ويُنفَّذ، فإذا نُبِذَ خَرَجَ من ساحَةِ العَمَلِ وإن بَقِيَ في الذِّمَّة. وصيغَةُ «نَبَذَهُ فَريقٌ مِنهُم» تَحصُرُ الفِعلَ في فِئَةٍ تَنقُض، بَينَما ﴿بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ تَكشِفُ أنَّ النَّبذَ سُلوكٌ يَصدُرُ عَن خَلَلٍ في الأَمانِ لا عَن جَهلٍ بِالعَهد.
فالكَلِمةُ تَسبِقُ المُصطَلَح، والدَّورُ يَسبِقُ الهُوِيّة: «كُلَّما» تَجعَلُ النَّقضَ بِنيَةً مُتَكَرِّرَةً لا حادثَةً فَردِيَّة، و«نَبَذَهُ» يَجعَلُهُ إخراجاً بِالفِعلِ لا جَحداً بِالكَلام، و«بَلْ أَكثَرُهُم لا يُؤمِنون» يَرُدُّ هَذا كُلَّهُ إلى أَصلِه: أَمانٌ لَم يَستَقِرَّ في المَوضِعِ الذي يُبرَمُ مِنهُ العَهد.
حَصيلة
يَكشِفُ الجَذرُ (ع-ه-د) مَعَ «كُلَّما» أنَّ المَسأَلَةَ ليسَت حادثَةَ نَقضٍ واحِدَةً بَل بِنيَةٌ مُتَكَرِّرَة: عَهدٌ يُبرَمُ ثُمَّ يُنبَذ ثُمَّ عَهدٌ آخَر، وفي كُلِّ مَرَّةٍ يَكشِفُ النَّبذُ أنَّ الأَرضَ التَحتِيَّةَ للالتِزامِ لَم تَستَقِرّ. والجَذرُ (ن-ب-ذ) يُحَدِّدُ طَريقَةَ الإخراج: رَميٌ بِحِدَّةٍ من الداخِلِ لا رَفضٌ مُعلَنٌ بِالكَلام، فَالعَهدُ يَبقى في الذِّمَّةِ لَكِنَّه يَخرُجُ من ساحَةِ العَمَل. وصيغَةُ «نَبَذَهُ فَريقٌ مِنهُم» تَحصُرُ الفِعلَ في فِئَةٍ تَنقُض، لَكِنَّ الخاتِمَةَ «بَلْ أَكثَرُهُم لا يُؤمِنون» هيَ التَّشخيصُ الأَعمَق: النَّبذُ أَثَرٌ وليسَ أَصلاً، والأَصلُ أنَّ الأَمانَ لَم يَستَقِرَّ في المَوضِعِ الذي يُبرَمُ مِنهُ العَهد.
تحليل جذريّ
«عاهَدوا» جذر: ع-ه-د
ع (ظُهور من عُمق) + ه (هَمس + تَنَفُّس): النواةُ عه = ظُهورٌ من العُمقِ يَصدُرُ نَفَساً مَلفوظاً، ما يَطلُعُ من الباطِنِ قَولاً. ثُمَّ د (ضَبط + ثَبات) يُثَبِّتُه ويَعقِدُه. فالعَهدُ حَرفِيّاً قَولٌ يَخرُجُ من العُمقِ (عه) فيُعقَدُ ثابِتاً لا يَنفَلِت (د): التِزامٌ يُنطَقُ من الباطِنِ ثُمَّ يُضبَط. والمُعاهَدةُ بُروزٌ مُتَبادَلٌ لهذا الالتِزام، وتَكرارُ نَقضِها يَكشِفُ أنَّ ما عُقِدَ في اللَّفظِ لَم يَثبُت في الباطِن.
«نَبَذَهُ» جذر: ن-ب-ذ
ن (رَنين + انبِعاث) + ب (اتّصال + تَمَسُّك): النواةُ نب = نُفوذٌ يَبرُزُ من الباطِن (نَفسُ نَواةِ «نَبَأ»). ثُمَّ ذ (نفاذ + حِدّة) يُضيفُ شَحنةَ قَذفٍ حادَّة. فالنَّبذُ حَرفِيّاً إخراجٌ من الباطِنِ بِحِدّة (نب + ذ): طَرحُ الشَّيءِ بِعُنفٍ إلى خارِجِ الذّات. فالعَهدُ لَم يُرَدَّ بِهُدوءٍ بَل قُذِفَ طَرحاً.
«يُؤمِنون» جذر: أ-م-ن
أ (تَأكيد + قَطع) + م (تَجَمُّع + تَلاصُق): النواةُ أم = تَأكيدُ التَّجَمُّع، ضَمُّ الشَّيءِ إلى مَركَزِه بِقُوّة. ثُمَّ ن (رَنين + انبِعاث) يَبعَثُ هذا الضَّمَّ من الباطِن. فالإيمانُ حَرفِيّاً تَأكيدُ ضَمِّ النَّفسِ إلى مَركَزِها (أم) انبِعاثاً من الداخِل (ن): استِقرارُ الأمانِ في المَوضِعِ الذي تُعقَدُ منه العُهود. و﴿بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ = لَم يَنعَقِد فيهِم هذا الضَّمُّ، فَلا يَثبُتُ لهُم عَهد.
🔬 تَدَبُّر
«أَوَكُلَّما عاهَدوا عَهدًا نَبَذَهُ فَريقٌ مِنهُم»: نَمَطُ النَّقضِ الدَّوريّ
صياغَةُ السُّؤالِ «أَوَكُلَّما» مَقصودَةٌ بُنيَويّاً. «كلَّما» في العَرَبيَّةِ تَدُلُّ على تَكرارٍ مَفتوحٍ لا نِهايَةَ لَه. والآيَةُ لا تَتَكَلَّمُ على نَقضِ عَهدٍ واحِد، بَل على دَورَةٍ كامِلَة: عَهدٌ، نَقض، عَهدٌ، نَقض. كلَّما عاهَدوا، نَبَذَه فَريقٌ. والنَّقضُ ليسَ حادِثَةً، بَل قانوناً يَحكُمُ سُلوكاً جَماعيّاً.
وَهذا النَّمَطُ يَتَكَرَّرُ في القرآنِ بصُوَرٍ مُتَنَوِّعَة. في الأَعراف: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾ (٧:١٧٢)، الميثاقُ الأَوَّلُ الذي أُخِذَ من ذُرِّيَّةِ آدَمَ كلِّها. وَفي البَقَرَة قَبلَ ذلك في ٢:٤٠: ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ﴾، صَريحٌ في تَبادُلِ الالتِزام. وَفي الأَنفال: ﴿الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ﴾ (٨:٥٦)، نَفسُ النَّمَط بصياغَةٍ مُتَوازيَة.
والقاعِدَة: العَهدُ في القرآنِ ليسَ صَكّاً قانونيّاً، بَل بِنيَةٌ نَفسيَّةٌ تَحكُمُ سُلوكاً. مَن لا يَفي بعَهدٍ واحِدٍ مَع غَيرِه، لا يَفي بعَهدِه مَع نَفسِه. وَالنَّقضُ المُتَكَرِّرُ يَكشِفُ خَلَلاً بُنيَويّاً، لا مَوقِفاً عابِراً. وَلِذلكَ تَنتَهي الآيَةُ بـ﴿بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾، السَّبَبُ في النَّقضِ هو عَدَمُ الإيمانِ ابتداءً. الإيمانُ هو الالتِزامُ الأَوَّل، وَالعَهدُ التَّفصيليُّ يَنبَني علَيه. مَن لا يُؤمِنُ بالأَصلِ، يَنقُضُ في التَّفصيلِ بسُهولَة.
«فَريقٌ مِنهُم»: قانونُ نِسبَةِ الذَّنبِ في القرآن
الآيَةُ تَستَخدِمُ «فَريقٌ منهُم»، لا «هُم». والاستِخدامُ دَقيقٌ. القرآنُ لا يَتَّهِمُ جَماعَةً بأَسرِها بنَقضِ العَهد، بَل يَنسِبُ النَّقضَ إلى «فَريق» منها. وَهذا قانونٌ يَتَكَرَّرُ في القرآنِ كلَّما تَكَلَّمَ على بَني إسرائيلَ أَو غَيرِهِم من الأَقوام.
في البَقَرَة قَبلُ: ﴿أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَىٰ أَنفُسُكُمْ ... فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ﴾ (2:87)، «فَريقاً» مَرَّتَين. وَفي آلِ عِمران: ﴿وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ﴾ (٣:٧٨). وَفي البَقَرَة: ﴿مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ﴾ (٥:٦٦)، تَمييزٌ إيجابيٌّ بَين فَريقٍ وفَريق. القرآنُ يَحتَرِسُ من التَّعميمِ السَّلبيّ.
والقاعِدَة: نِسبَةُ الذَّنبِ في القرآنِ دَقيقَةٌ بُنيَويّاً. لا يُعَمَّمُ الذَّنبُ على جَماعَةٍ كَأَنَّها كُتلَةٌ واحِدَة. وَهذا تَعليمٌ نَفسيٌّ مُهِمٌّ للقارئ: لا تَحكُم على جَماعَةٍ كاملَةٍ بفِعلِ بَعضِها. وَلا تُبَرِّئ جَماعَةً بفِعلِ بَعضِها. الفَريقُ مِنها هو المَوضوع، لا الجَماعَةُ كلُّها. وَلِذلك يَستَخدِمُ القرآنُ «فَريق» تَحديداً ولا يُعَمِّم. وَالقارئُ المُتَدَبِّرُ يَنبَغي أَن يَنقُلَ هذا النَّهجَ إلى تَعامُلِه مَع كلِّ جَماعَةٍ من المُسلِمين أَو غَيرِهِم: لا تَحكُم على الكلِّ بفِعلِ بَعض.
«بَل أَكثَرُهُم لا يُؤمِنون»: الإيمانُ كَأَصلٍ، لا عَرَضٌ تَفصيليّ
الجُملَةُ الختاميَّةُ تَكشِفُ القانونَ الذي يَفسِّرُ النَّقضَ كلَّه: «بَل أَكثَرُهُم لا يُؤمِنون». والإيمانُ هُنا ليسَ مَوقِفاً عَقائديّاً مُجَرَّداً، بَل بِنيَةٌ نَفسيَّةٌ سابِقَةٌ على كلِّ عَهد. مَن لا يُؤمِنُ بالمُتَعاهَدِ معه، لا يَفي بالعَهدِ معه إلّا تَكتيكاً. وَالعَهدُ التَّكتيكيُّ يُنبَذُ متى احتاجَ النّاقِضُ إلى نَبذِه.
وَهذا يَلتَقي بقَولِ القُرآنِ في غَيرِ مَوضِع. في النَّحل: ﴿وَلَا تَنقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾ (١٦:٩١). العَهدُ في الإسلامِ مَضمونٌ بشاهِدٍ هو الله. مَن آمَنَ باللهِ شاهِداً لا يَنقُض، لأَنَّ النَّقضَ إعلانُ كُفرٍ بالشاهِد. وَفي الإسراء: ﴿وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا﴾ (١٧:٣٤). كلُّ عَهدٍ يُسأَلُ عنه.
والقاعِدَة: الإيمانُ في القرآنِ شَرطُ الوَفاءِ بِالعَهد. ولا يَتَوَقَّعُ القرآنُ من غَيرِ المُؤمِنِ أَن يَفيَ بعَهدٍ ثابِت. لكنَّ القُرآنَ يَطلُبُ من المُسلِمِ نَفسِه أَن يَتَأَمَّلَ: هَل أَنا أَفي بعَهدي مَع الله؟ هَل أَفي بعَهدي مَع النّاسِ؟ النَّقضُ الذي يَفعَلُه «فَريقٌ منهُم» في الآيَةِ مِرآةٌ. السورَةُ في كلِّ بَنِي إسرائيلَ مِرآةٌ. وَلِذلكَ تَختِمُ بدُعاءِ المُسلِمين في ٢:٢٨٦: ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا﴾، قَبلَ كلِّ شَيء، أَن لا نَكونَ مِثلَهُم. والإيمانُ الذي يَنقُصُ عِندَ «أَكثَرِهِم» هو الذي يَطلُبُ المُسلِمُ زيادَتَه عِندَ نَفسِه كلَّ يَوم.
🔬 Reflection
"Is it not so that every time they made a covenant, a faction of them threw it aside?": the pattern of cyclical breaking
The phrasing of the question "is it not so that every time" is structurally deliberate. "Every time" (kullamā) in Arabic denotes an open recurrence with no end. The verse does not speak of the breaking of one covenant, but of a full cycle: covenant, breaking, covenant, breaking. Every time they made a covenant, a faction threw it aside. The breaking is not an incident but a law that governs collective behavior.
This pattern recurs in the Qur'an in varied forms. In al-Aʿrāf: "and when your Lord took from the children of Adam, from their backs, their progeny" (7:172) — the first covenant taken from all of Adam's progeny. In al-Baqara earlier at 2:40: "and fulfill My covenant; I will fulfill your covenant" — explicit in the reciprocity of commitment. In al-Anfāl: "those with whom you made a covenant, then they break their covenant every time" (8:56) — the same pattern in parallel phrasing.
The rule: the covenant in the Qur'an is not a legal instrument but a psychological structure that governs behavior. He who does not fulfill a covenant with another does not fulfill his covenant with himself. Repeated breaking discloses a structural flaw, not a passing stance. That is why the verse closes with "rather, most of them do not believe" — the cause of the breaking is the absence of belief from the start. Belief is the first commitment, and the detailed covenant rests on it. He who does not believe in the root will break in the detail with ease.
"A faction of them": the Qur'anic law of attributing fault precisely
The verse uses "a faction of them" (farīqun minhum), not "they." The usage is precise. The Qur'an does not accuse an entire group of breaking a covenant; it attributes the breaking to "a faction" of it. This is a recurring law in the Qur'an whenever it speaks of Banū Isrāʾīl or any other people.
In al-Baqara before: "whenever a messenger came to you with what your selves did not desire ... a faction you denied and a faction you killed" (2:87) — "a faction" twice. In Āl ʿImrān: "and truly among them is a faction who twist their tongues with the Book" (3:78). In al-Māʾida: "among them is a moderate community" (5:66) — an explicit positive distinction between one faction and another. The Qur'an is careful against negative generalization.
The rule: attribution of fault in the Qur'an is structurally precise. Fault is not generalized to a group as if it were a single block. This is an important psychological teaching for the reader: do not judge a whole group by the act of some. And do not exonerate a group by the act of some. The faction among them is the subject, not the whole group. That is why the Qur'an specifically uses "faction" and does not generalize. The meditative reader should carry this method into his engagement with every group of Muslims or others: do not judge the all by the act of some.
"Rather, most of them do not believe": belief as a root, not a detailed accident
The closing sentence reveals the law that explains all the breaking: "rather, most of them do not believe." Belief here is not a stand-alone creed but a psychological structure prior to every covenant. He who does not believe in the one he covenanted with does not fulfill the covenant with him except tactically. And a tactical covenant is thrown aside when the breaker needs to throw it aside.
This meets the Qur'an in many places. In al-Naḥl: "and do not break oaths after their confirmation, when you have made God a surety over you" (16:91). The covenant in Islam is guaranteed by a witness, who is God. He who believes in God as witness does not break, because breaking is an announcement of disbelief in the witness. And in al-Isrāʾ: "and fulfill the covenant; truly the covenant will be asked about" (17:34). Every covenant is asked about.
The rule: belief in the Qur'an is the condition of fulfilling a covenant. The Qur'an does not expect from a non-believer to keep a fixed covenant. But it asks the Muslim himself to consider: do I fulfill my covenant with God? Do I fulfill my covenant with people? The breaking that "a faction of them" does in the verse is a mirror. The Surah, in everything about Banū Isrāʾīl, is a mirror. That is why it closes with the Muslims' supplication in 2:286: "our Lord, do not hold us accountable if we forget or err" — before anything else, that we not be like them. The faith that diminishes in "most of them" is the faith the Muslim asks to be increased in himself every day.
🔬 Réflexion
« N'est-il pas vrai qu'à chaque fois qu'ils prennent un engagement, une faction d'entre eux le rejette ? » : le motif de la rupture cyclique
La formulation de la question « n'est-il pas vrai qu'à chaque fois » est structurellement délibérée. « À chaque fois (kullamā) » en arabe désigne une récurrence ouverte sans fin. Le verset ne parle pas de la rupture d'un seul engagement, mais d'un cycle complet : engagement, rupture, engagement, rupture. À chaque fois qu'ils ont pris un engagement, une faction l'a rejeté. La rupture n'est pas un incident, mais une loi qui gouverne un comportement collectif.
Ce motif revient dans le Coran sous des formes variées. Dans al-Aʿrāf : « et lorsque ton Seigneur a tiré, des reins des fils d'Adam, leur descendance » (7:172) — le premier engagement pris de toute la descendance d'Adam. Dans al-Baqara plus tôt en 2:40 : « et tenez Mon engagement, Je tiendrai votre engagement » — explicite dans la réciprocité de l'engagement. Dans al-Anfāl : « ceux avec qui tu as conclu un engagement, et qui rompent leur engagement à chaque fois » (8:56) — le même motif dans une formulation parallèle.
La règle : l'engagement dans le Coran n'est pas un acte juridique, mais une structure psychologique qui gouverne le comportement. Celui qui ne tient pas un engagement avec un autre ne tient pas son engagement avec lui-même. La rupture répétée dévoile un défaut structurel, non une posture passagère. C'est pourquoi le verset se ferme par « plutôt, la plupart d'entre eux ne croient pas » — la cause de la rupture est l'absence de foi au départ. La foi est le premier engagement, et l'engagement détaillé s'y appuie. Celui qui ne croit pas à la racine rompra dans le détail avec aisance.
« Une faction d'entre eux » : la loi coranique d'attribution précise de la faute
Le verset utilise « une faction d'entre eux » (farīqun minhum), non « ils ». L'usage est précis. Le Coran n'accuse pas un groupe entier de rompre un engagement ; il attribue la rupture à « une faction » de celui-ci. C'est une loi récurrente dans le Coran chaque fois qu'il parle des Banū Isrāʾīl ou d'autres peuples.
Dans al-Baqara plus tôt : « chaque fois qu'un messager vous est venu avec ce qui ne convenait pas à vos âmes ... une faction vous avez démenti et une faction vous tuez » (2:87) — « une faction » deux fois. Dans Āl ʿImrān : « et certes, parmi eux est une faction qui tordent leurs langues avec le Livre » (3:78). Dans al-Māʾida : « parmi eux, il est une communauté modérée » (5:66) — une distinction positive explicite entre une faction et une autre. Le Coran se garde de la généralisation négative.
La règle : l'attribution de la faute dans le Coran est structurellement précise. La faute n'est pas généralisée à un groupe comme s'il était un bloc unique. C'est un enseignement psychologique important pour le lecteur : ne juge pas un groupe entier par l'acte d'une partie. Et ne disculpe pas un groupe par l'acte d'une partie. La faction d'entre eux est le sujet, non tout le groupe. C'est pourquoi le Coran utilise spécifiquement « faction » et ne généralise pas. Le lecteur méditatif devrait porter cette méthode dans son engagement avec tout groupe de musulmans ou d'autres : ne juge pas le tout par l'acte d'une partie.
« Plutôt, la plupart ne croient pas » : la foi comme racine, non comme accident détaillé
La phrase de clôture dévoile la loi qui explique toute la rupture : « plutôt, la plupart d'entre eux ne croient pas ». La foi ici n'est pas une posture doctrinale isolée, mais une structure psychologique préalable à tout engagement. Celui qui ne croit pas en celui avec qui il s'est engagé ne tient pas l'engagement avec lui sauf tactiquement. Et un engagement tactique est rejeté dès que celui qui rompt a besoin de le rejeter.
Cela rejoint le Coran en plusieurs endroits. Dans an-Naḥl : « et ne rompez pas les serments après leur confirmation, alors que vous avez fait de Dieu sur vous un garant » (16:91). L'engagement en islam est garanti par un témoin, qui est Dieu. Celui qui croit en Dieu comme témoin ne rompt pas, parce que rompre est l'annonce d'une mécréance envers le témoin. Et dans al-Isrāʾ : « et tenez l'engagement ; en vérité, l'engagement sera demandé » (17:34). Chaque engagement est demandé.
La règle : la foi dans le Coran est la condition de la fidélité à l'engagement. Le Coran ne s'attend pas à ce qu'un non-croyant tienne un engagement durable. Mais il demande au musulman lui-même de considérer : est-ce que je tiens mon engagement avec Dieu ? Est-ce que je tiens mon engagement avec les gens ? La rupture que fait « une faction d'entre eux » dans le verset est un miroir. La sourate, dans tout ce qui concerne les Banū Isrāʾīl, est un miroir. C'est pourquoi elle se ferme par la supplication des musulmans en 2:286 : « notre Seigneur, ne nous tiens pas rigueur si nous oublions ou commettons une erreur » — avant toute chose, que nous ne soyons pas comme eux. La foi qui diminue chez « la plupart d'entre eux » est celle dont le musulman demande l'accroissement en lui-même chaque jour.