البقرة · الآية 99

Commentaire

Une bayyina, de b-y-n, est la séparation qui éclaire sa propre ligne de partage. Sa clarté n'est pas apportée du dehors ; c'est une lumière que la chose rend d'elle-même, à la couture entre deux choses. Les signes qu'on a fait descendre ici portent exactement cette description : ils tranchent entre le vrai et le faux, et ils éclairent la coupe qu'ils font. Les écarter ne peut donc pas résulter d'une obscurité, puisque le signe est lui-même la lumière. Le refus vient forcément d'ailleurs.

La racine f-s-q, à sa base dans la langue, est la sortie d'une chose hors de son propre logement. On dit d'une datte mûre qu'elle a fait fasaqa quand elle glisse hors de sa peau. Ce qui est établi ici, c'est que cette sortie est une position d'existence et non un simple fait de conduite. Celui qui est sorti n'est pas l'homme d'une faute de passage ; c'est l'homme qui a pris demeure hors de son propre chemin. Et depuis cette demeure du dehors, un signe qui éclaire de lui-même ressemble à une menace qui le remettrait en place, si bien qu'il est poussé à le recouvrir pour rester là où il s'est déplacé.

« Nul ne les recouvre sinon ceux qui sont déjà sortis de leur chemin » est à la fois une restriction et une raison. La restriction : personne ne les recouvre hormis cette seule espèce. La raison : celui qui est resté dans son propre alignement est secouru par le signe clair et non menacé par lui, et il n'a donc nul besoin d'étendre quoi que ce soit dessus. Recouvrir un signe qui éclaire de lui-même est une conséquence qui suit la sortie ; ce n'est pas une cause qui tiendrait debout toute seule. Et par là le diagnostic se retourne. On ne traite pas le recouvrement par un surcroît de preuves. On traite la sortie en rendant à l'homme sa place.

Ainsi un signe clair s'éclaire du dedans de lui-même, et l'écarter vient du côté de la position et non du côté de la connaissance ; et la sortie est un départ antérieur qui change une lumière en une menace qu'il faut recouvrir.

Le verset pose d'abord la description des signes eux-mêmes : « qui éclairent d'eux-mêmes », de la racine b-y-n, ce qui paraît d'un paraître qui sépare et qui éclaire sa propre séparation du dedans, non ce qui attend une explication du dehors. Écarter un signe pareil ne se rend donc pas par un manque de connaissance, puisque la lumière est dans le signe même. La racine f-s-q fixe le lieu d'où part le refus : à sa base elle est une sortie hors du chemin jusqu'à ce qu'une personne se pose dans une position extérieure, et depuis cette position nouvelle les signes qui éclairent d'eux-mêmes deviennent une menace qui appelle une couverture au lieu d'un accueil. Puis la racine k-f-r nomme l'acte en son cœur : un recouvrement qui s'étend et qui dure, non un reniement de passage. Le verset expose donc une suite en dix mots : des signes sont descendus qui s'éclairent eux-mêmes, puis certains sont sortis de leur chemin, puis ils ont recouvert ce qui les y aurait ramenés. Ce qu'on en tire, c'est que le mal siège dans la position et non dans la preuve, et que celui qui a saisi cela ne traite pas un recouvrement par un surcroît de signes clairs.

Deux Lectures

🔬 Réflexion

« Des signes qui éclairent d'eux-mêmes » : Double emphase dans la forme du texte

Le verset suit la séquence de l'exposition de la ruse du ciblage de l'inimitié (2:97-98), transférant la position de la réfutation des arguments vers l'affirmation de la révélation. ﴿وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ﴾. La construction mérite réflexion. La-qad est une combinaison du lām d'emphase et de qad de réalisation. Le verset utilise la forme intensive anzalnā (« Nous avons fait descendre »), qui diffère de « Nous avons révélé » (awḥaynā) : la descente est une étape d'arrivée spécifique dirigée vers un lieu connu.

Le sujet « des signes qui éclairent d'eux-mêmes » (āyātin bayyināt) est un pluriel indéfini. Un nom indéfini dans un contexte affirmatif indique une généralisation qui dépasse ce qui est mentionné. Le nombre de signes n'est pas précisé ; ils sont plutôt décrits comme bayyināt, signifiant qu'ils se révèlent par eux-mêmes. Bayyinah, de la racine (b-y-n), croît en stabilité et en manifestation. La révélation possède une auto-manifestation qui n'a pas besoin d'un interprète pour l'éclaircir. Cette auto-manifestation effondre toute ruse nécessitant une médiation pour interpréter ce qui est clair en soi.

La règle révélée par le verset : la révélation dans le Coran n'est pas cachée, nécessitant une découverte, mais manifeste, nécessitant une réception. Celui qui prétend que le sujet est obscur a transféré le lieu du problème du destinataire vers l'Émetteur. Le Coran révèle ce transfert en plusieurs lieux. Il a précédé dans Al-Baqarah 2:2 : ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ﴾. Il n'y a pas de doute dans le Livre ; le doute est dans le destinataire qui choisit le refus après la clarification.

« Et nul ne les nie sinon les pervers » : Préciser le site psychologique du refus de l'évidence

La racine (f-s-q) en arabe indique l'émergence d'une chose de sa peau appropriée. De là vient fasaqat al-rutabah si la datte sort de sa peau. Le fisq (perversité/sortie de route) dans le Coran est une émergence hors de la structure qui sied à l'être humain dans sa nature originelle (fiṭrah). Le verset fait de cette émergence le site psychologique du refus des signes évidents : ﴿وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ﴾.

La restriction dans le verset par le négatif mā et l'exception illā confirme la position : le refus de ce qui est auto-manifeste ne se produit pas si ce n'est de la part d'une partie qui est sortie de sa structure. Celui qui n'est pas sorti de sa propre structure peut recevoir ce qui est évident, car la structure naturelle correspond à ce qui vient avec sa propre clarté. Le refus de l'évidence est une conséquence, non une cause. La cause est une émergence psychologique préalable.

Cette précision révèle la structure de l'arc qui a commencé en 2:75. L'élite est sortie de sa structure par l'altération, générant toute la séquence suivante. Le refus de ce qu'ils ont reconnu (2:89) est un fisq sous une certaine forme. Le désir de choses auprès de Dieu (2:80) est un fisq sous une autre. Prétendre la restriction dans la foi (2:91) est un fisq sous une autre. Cibler l'inimitié contre Gabriel (2:97) est un fisq sous une autre encore. Toutes ces positions s'accordent sur un seul site psychologique : l'émergence hors de la structure naturelle qui reçoit ce qui vient avec sa propre clarté. Le verset résume cela en deux mots : « sinon les pervers » (illa l-fāsiqūn).