البقرة · الآية 147

Commentaire

« Le vrai » arrive défini par un article qui donne le balayage total et la restriction : ce n'est pas « un vrai » laissé indéfini, avec de la place à côté de lui pour un autre vrai, c'est le vrai dans une mesure qui nie tout ce qui n'est pas lui. Puis vient « de ton Nourricier » avec min, la particule qui marque le point d'où une chose part : un renvoi à la source d'où le vrai a jailli. Et il n'est pas dit « d'Allāh » mais « de ton Nourricier », la seigneurie rattachée au kāf de celui à qui la parole s'adresse, ce qui est plus proche et plus particulier. Le rabb, dans r-b-b, est celui qui fait croître une chose et en ordonne l'affaire d'un soin ininterrompu, si bien que le vrai qui parvient à celui à qui la parole s'adresse n'est pas un texte expédié de loin, c'est un ordonnancement personnel du Nourricier qui le tient par son nom. Ce rattachement prépare déjà la fermeté commandée ensuite : nul ne tourne en boucle qui sait que le vrai lui vient d'un Nourricier qui l'a pris en charge.

L'interdiction est bâtie de trois pièces, et leurs pareilles ne se rencontrent ensemble que là où l'affaire est décisive : le fāʾ qui fait découler l'interdiction de ce que la première proposition a établi, le lā qui interdit et qui tranche, et le nūn lourd de l'emphase qui porte l'interdiction à son degré extrême. Puisque la tenue du vrai dans la première proposition est certaine, l'interdiction de son contraire vient au même degré de finalité. Et l'interdiction est coulée sur « être » et non sur un verbe qui nommerait un acte particulier : ce qui est interdit est un état qui dure et non un geste de passage.

M-r-y dans son noyau : le mīm soude et rassemble, le rāʾ se poursuit sans rupture, si bien que le noyau mar donne une coulée serrée qui continue, et de lui vient marra, dit d'une chose quand elle court et se prolonge. Puis le yāʾ noue cette coulée à celui qui la fait, de sorte que l'imtirāʾ, sur le schème iftaʿala, est une coulée ininterrompue que celui qui la fait prend à son compte. Cela le sépare de sh-k-k. Le doute est un arrêt devant deux possibilités équivalentes et peut être tranché par une preuve ; la mirya est une coulée qui ne cherche pas à être tranchée et se nourrit d'elle-même. Le Coran n'a interdit ni la question franche ni la vérification par la preuve, mais l'entrée dans un tournoiement qui se répète après que le vrai s'est posé. La question a sa place avant l'éclaircissement ; la mirya prend sa place après lui.

Le Coran n'a pas dit « ne doute pas ». Il a dit « ne sois pas parmi ceux qui doutent sans fin ». L'interdiction tombe sur l'appartenance à une classe, et non seulement sur la commission de l'acte. C'est une forme qui prend soin de la position plus que du geste : pratiquer l'imtirāʾ une fois peut être un écart, mais lorsqu'il se change en un trait dont le porteur se compte avec toute une compagnie qui vit ainsi, il est devenu une allégeance. Et c'est pourquoi le verset se clôt sur le pluriel, « ceux qui doutent sans fin », et non sur un seul douteur : il y a une compagnie entière qui vit au-dedans du tournoiement, et ce qui est demandé est que celui à qui la parole s'adresse n'y soit jamais rattaché.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la mirya, dans la parole, est une coulée continue qui ne demande pas à être tranchée, et non un doute qui accepterait une réponse ; ce qui est interdit est l'inscription dans la classe des irrésolus sans fin, et non la question à propos de la preuve.

﴿الْحَقُّ﴾ vient défini par un article qui prend toute l'espèce, et non indéfini avec de la place pour un autre vrai à côté de lui, puis il est ancré par ﴿مِن رَّبِّكَ﴾, la particule du point de départ, plutôt que par « d'Allāh » au sens large, car rattacher la seigneurie au kāf de celui à qui la parole s'adresse fait du vrai qui arrive un ordonnancement personnel du Nourricier qui tient par son nom celui à qui il parle. De là l'interdiction vient dans la plus forte construction que la langue permette : le fāʾ de conséquence, le lā qui interdit et le nūn lourd de l'emphase dans ﴿فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾. La racine m-r-y dans son noyau mar est une coulée serrée qui continue, si bien que l'imtirāʾ sur le schème iftaʿala est une coulée ininterrompue que celui qui la fait prend à son compte, et elle diffère du doute sincère, qui se tient devant deux possibilités et demande à être tranché : l'imtirāʾ après l'éclaircissement est un roulement qui se nourrit lui-même et ne cherche pas de réponse. Et la forme de l'interdiction, ﴿مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ et non « ne doute pas », déplace le jugement du barrage d'un acte de passage vers l'interdiction de s'inscrire dans une classe : celui qui roule ainsi entre dans une compagnie entière qui vit au-dedans du tournoiement.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Le vrai vient de ton Seigneur » : la source du vrai dans la forme de la définition

Le verset vient après les versets qui ont dévoilé qu'un groupe des Gens du Livre cachait ce qu'il savait. Il passe de la description de leur position à l'affirmation du sujet dans son propre domaine. ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾. Le vrai, dans la racine (ḥ-q-q), indique la fermeté attachée à la structure même du sujet. Et le choix de la définition par al- dans « al-ḥaqq » fait du sujet une chose déjà reconnue entre les interlocuteurs. Ce n'est pas un vrai indéfini que l'on prétendrait, mais le vrai connu, présent dans le domaine de tous.

Le choix de « de ton Seigneur » appelle la réflexion. Le texte n'a pas dit « le vrai vient d'Allah », ni « le vrai vient du Dominateur », ni « du Puissant », mais « de ton Seigneur ». Le Seigneur, dans la racine, porte le sens de l'accompagnement dans la croissance. Celui à qui la parole s'adresse est relié à son Seigneur par ce que son Seigneur a nourri en lui. Le vrai, dans le verset, est donc relié à la même instance qui l'a éduqué ; il ne lui est pas étranger et n'appelle pas de réserve.

La règle que révèle l'annexion est celle-ci : dans le Coran, le vrai est relié à Celui qui accompagne la croissance de l'interlocuteur. Celui qui accepte le Seigneur comme éducateur accepte ce qui descend de Sa part comme un vrai connu. Et celui qui doute du vrai descendu de son Seigneur doute en réalité du Seigneur Lui-même, car ce qui vient d'une instance accompagnatrice dans la croissance n'est pas étranger.

« Ne sois donc pas parmi ceux qui doutent sans fin » : l'interdiction avec le nūn renforcé

La racine (m-r-y), déjà étudiée dans l'analyse du terme, indique une hésitation courante qui ne se stabilise pas. Dans le Coran, l'imtirāʾ n'est pas un doute passager, mais un état continu d'hésitation qui s'interpose entre l'âme et la remise au sujet. L'interdiction, dans la forme « fa-lā takūnanna », emploie le nūn renforcé, qui donne de l'insistance à l'interdiction.

Le choix de la formule « ne sois pas parmi » au lieu de « ne sois pas » appelle la réflexion. Dans la seconde formule, l'interdiction vise l'acte lui-même ; dans la première, elle vise l'appartenance à une catégorie. Celui à qui il est interdit « de douter » se voit interdire un acte ; celui à qui il est interdit « d'être parmi ceux qui doutent sans fin » se voit interdire l'appartenance à une classe. Le choix révèle que la position n'est pas seulement de s'abstenir d'un acte, mais de s'abstenir d'entrer dans une catégorie.

Le Coran emploie cette formulation en plus d'un endroit. Elle apparaît aussi dans Yūnus : ﴿فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾ (10:94). Même construction : le vrai t'est venu de ton Seigneur, ne sois donc pas parmi ceux qui doutent sans fin. La règle est que le vrai descendu de la part du Seigneur appelle la remise, non l'imtirāʾ. Celui qui accepte le vrai ne doit pas appartenir à la catégorie de ceux qui restent hésitants.

Le rapport du verset avec ce qui le précède : affermir celui à qui la parole s'adresse face à la dissimulation des autres

L'arc qui s'étend depuis 2:142 fait passer le destinataire de la parole par différentes positions. D'abord, il reçoit le changement de qibla d'une manière qui correspond à ce vers quoi son visage se tournait dans le ciel. Puis le texte révèle que les Gens du Livre ne suivront pas sa qibla, quels que soient les signes apportés, et qu'un groupe parmi eux cache le vrai tout en sachant. Ensuite ce verset vient ici affermir celui à qui la parole s'adresse face à la dissimulation des autres : le vrai vient de ton Seigneur ; ne sois donc pas dans une position qui ressemble à la leur.

Dans le Coran, ce motif se répète : lorsque le groupe qui devrait savoir s'aveugle, l'affermissement descend sur celui qui reçoit. Celui à qui la parole s'adresse n'a pas besoin de l'appui d'autrui pour demeurer droit dans sa position. C'est comme si le Coran révélait que la position psychologique que l'âme adopte face au vrai n'est pas affectée par ce que font les autres âmes. Celui qui se remet au vrai venant de la part de son Seigneur demeure droit, même si d'autres sont dans un état de dissimulation ou d'imtirāʾ.

La règle est celle-ci : dans le Coran, la remise au vrai est une position intérieure ; elle n'exige pas un accord collectif. Celui qui accepte le vrai n'a besoin que d'être relié à sa source, même si ceux qui auraient dû être d'accord avec lui s'opposent à lui. Après ce verset, l'arc de la sourate s'ouvre sur une autre position, qui appelle la communauté à devancer dans les bonnes choses (2:148) et lui rappelle la direction unifiée (2:149-150). Ici, le verset est une séparation entre la description de l'adversaire et l'orientation de la communauté croyante.