البقرة · الآية 146

Commentaire

Le verset qui précède celui-ci disait « ceux à qui le livre a été donné », le don laissé au passif. Celui-ci dit « Ceux à qui Nous avons donné le livre », rattachant le don directement au pluriel de majesté. La différence est voulue : là, on annonçait que le livre leur était parvenu ; ici, le poids tombe sur la main qui l'a remis. Et ātaynā, la forme ifʿāl de ʾ-t-y, est une remise complète et voulue par celui qui donne, non un transfert de passage. Et pourtant le verset rapporte que ce don scellé venu d'Allāh a rencontré chez certains d'entre eux une rétention : plus l'attribution à celui qui donne est ferme, plus grave est la faute de celui qui s'en écarte.

Yaʿrifūnahu est de ʿ-r-f. Dans son noyau, le ʿayn lève de la profondeur vers le paraître, le rāʾ s'étend et se poursuit, et le fāʾ sépare et distingue ; la connaissance, prise à la lettre, est donc une saisie qui monte du dedans et s'étire jusqu'à ce que le connu se détache de tout le reste. Et ce n'est pas par hasard que le Coran compare cette connaissance à celle d'un père à l'égard de son fils plutôt qu'à celle d'un expert à l'égard d'un livre. Un père ne reconnaît pas son fils à des traits détachés. Il le reconnaît au schéma entier répandu d'un coup sur le visage, l'allure et la voix. Les marques prophétiques que détiennent les gens du livre ne sont pas davantage un signe isolé que l'on mesurerait, mais un réseau entier qui s'ouvre à qui a vécu avec le texte. Et ici l'excuse des « lectures alternatives » tombe d'elle-même : une reconnaissance de schéma entier ne se défait pas quand une seule de ses pièces se lit autrement.

Le pronom dans « le reconnaissent » est laissé ouvert à plus d'un référent. Celui à qui la parole s'adresse est le plus proche de ce qui a été nommé, le vrai a été nommé au verset précédent, et la direction de la prière est ce sur quoi le passage court. Le Coran n'a pas tranché la référence, et il ne l'a pas tranchée à dessein : la connaissance qui leur est imputée couvre toutes ces faces à la fois, qu'il est celui qui a été promis, que ce qu'il apporte est le vrai venu du Nourricier, et que la nouvelle direction est la direction d'origine. Cette ouverture voulue expose l'étendue de ce qu'ils cachent. Ce n'est pas l'affaire d'une personne ou d'un lieu. C'est un système de vérité continu.

Le verset n'a pas dit qu'ils cachent tous. Il a dit « une fraction d'entre eux ». Le noyau de f-r-q est une séparation qui distingue deux portions, et le Coran sépare ici un groupe qui a caché d'un groupe qui n'a pas caché. Cette séparation à elle seule fait tomber l'excuse du groupe qui cache. Si la rétention avait été imposée par une difficulté de compréhension ou par un défaut du texte, elle les aurait atteints tous sans exception ; qu'une fraction d'entre eux n'ait pas caché prouve que la rétention est un choix et non une nécessité. L'indéfini « une fraction » laisse le nombre ouvert, petit ou grand, mais l'emphase par inna et le lām sur « cachent » fixe le verdict sur eux quel que soit leur nombre.

K-t-m et k-t-b partagent leur premier noyau, kat, une prise ferme, et se séparent sur la dernière lettre : le mīm ferme et agglomère, le bāʾ fait paraître et laisse sortir. L'acte d'écrire est donc une prise qui sort à la surface, et l'acte de cacher une prise qui se referme sur elle-même. De là paraît le paradoxe des gens du livre : ils ont reçu le kitāb, kat et bāʾ, une manifestation scellée, puis ils ont pratiqué le katm, kat et mīm, une fermeture scellée. Le noyau unique a couru à l'envers entre leurs mains, du paraître vers le verrou. Puis le verset est scellé par « et ils savent », phrase d'état : la rétention est en cours et le savoir est présent dans le même instant. Si la fraction était ignorante, l'affaire ne serait pas une rétention mais un manque de compréhension ; les deux verbes tenus ensemble montrent que la barrière est voulue, et que le savoir lui-même s'est changé en une charge que l'on enterre au lieu d'une lumière qui s'étend.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la reconnaissance prophétique, dans la parole, est une connaissance du schéma entier, comme un père connaît son fils, et non une déduction tirée d'un texte isolé ; et qui l'a cachée après le savoir a renversé la fonction du livre, du paraître vers le verrou.

Le passage de ﴿الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾, au passif, à ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ﴾, où le don est rattaché directement au pluriel de majesté, est voulu : plus l'attribution à celui qui donne est ferme, plus grave est la faute de celui qui s'en écarte. La racine ʿ-r-f dans ﴿يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ﴾ porte une saisie qui monte du dedans et s'étire jusqu'à ce que le connu se détache de tout le reste, et la comparaison avec la connaissance qu'un père a de son fils est choisie avec soin : le père ne connaît pas son enfant par un trait détaché mais par le schéma entier répandu à la fois sur le visage et sur la voix, si bien que la reconnaissance prophétique que détiennent les gens du livre est un réseau que la glose d'une seule pièce ne défait pas. Le pronom dans ﴿يَعْرِفُونَهُ﴾ est laissé partagé à dessein, celui à qui la parole s'adresse, le vrai et la direction ensemble, de sorte que ce qui est caché est un système continu et non un seul objet. Puis f-r-q fait sa coupe, ﴿وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ﴾ et non eux tous, et cette coupe à elle seule fait tomber l'excuse du groupe qui cache, puisqu'une rétention imposée par la nécessité les aurait atteints tous. Le plus tranchant du verset est sa clôture, ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾, posée en phrase d'état : la rétention est en cours et le savoir est présent dans le même instant, si bien que le savoir est devenu une charge que l'on enterre et non une lumière qui s'étend, exact envers de k-t-b, la prise qui sort au grand jour.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Ils le connaissent comme ils connaissent leurs fils » : la connaissance dans sa forme qui ne peut se cacher

Le verset emploie une comparaison dense qui révèle le degré de cette connaissance : ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ﴾. La connaissance des enfants fait partie des choses les plus précises que l'être humain connaisse. Car le père voit son fils grandir à partir de sa propre semence, suit ses transformations et connaît ses traits sous tous leurs angles. Le choix de cette comparaison révèle que la connaissance des gens du Livre au sujet visé par le verset n'était pas dans le domaine du doute ni de la confusion.

Le référent de « ils le connaissent » revient à ce qui précède dans le verset 2:145 : la position à l'égard de la qibla et de celui qui l'a apportée. Dans la formulation du verset, les gens du Livre connaissent tout cela ; ils le connaissent comme ils connaissent leurs fils. Ils ne peuvent pas prétendre l'ignorance, de même qu'un père ne peut nier son fils. L'arc de la sourate dans les versets précédents, 2:75-79, avait dévoilé la structure de cette connaissance dans sa forme générale ; ici, le verset la précise à propos d'un sujet déterminé.

La règle que révèle la comparaison est celle-ci : dans le Coran, la connaissance prend des degrés, et son degré le plus élevé est la connaissance du proche dans sa présence continue. Celui qui est décrit comme connaissant une chose comme il connaît son fils se trouve au plus haut degré de connaissance. La mécréance après un tel degré de connaissance prend alors une forme particulière : ce n'est pas la mécréance de celui qui a ignoré, mais celle de celui qui a su puis a recouvert.

« Et certes, une fraction d'entre eux cache la vérité alors qu'ils savent » : le fait de cacher attaché au savoir

La deuxième phrase clôt la position en dévoilant ce que fait une fraction de ceux à qui le Livre a été donné. ﴿وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾. La précision « une fraction d'entre eux » mérite réflexion. Le Coran ne généralise pas cette position à tous les gens du Livre ; il vise une fraction parmi eux. Cette précision se répète dans le Coran à chaque endroit qui concerne un comportement négatif.

Le fait de cacher, issu de la racine (k-t-m), indique la fermeture de ce qui est ouvert et le voilement de ce qui est découvert. Le choix de ce verbe mérite réflexion. Le texte n'a pas dit « ils altèrent » ni « ils nient », mais « ils cachent ». Or cacher suppose que la chose existe chez l'agent, puis qu'elle soit dissimulée. Celui qui cache une chose sait ce qu'il cache ; le fait de cacher ne vient pas de quelqu'un qui ignore ce qu'il cache.

L'état circonstanciel « alors qu'ils savent » confirme la position par la même construction apparue en 2:75, « après l'avoir compris, alors qu'ils savaient », et en 2:42, « et ne cachez pas la vérité alors que vous savez ». La répétition mérite réflexion. Le Coran maintient cette formulation partout où il s'agit de ce qui est caché tout en étant connu. Comme si le Coran dévoilait que connaître la vérité ne suffit pas pour s'y soumettre. Le savoir et le fait de cacher peuvent se réunir dans une même âme. La règle est la suivante : dans le Coran, la connaissance n'est pas nécessairement un appui pour le comportement. Celui qui sait peut cacher ce qu'il sait, si le fait de cacher sert un intérêt dans le calcul de son propre moi.

Le rapport du verset à l'arc de la sourate : le fait de cacher comme motif récurrent

Le verset vient après 2:145, qui a dévoilé la fermeture de la position des gens du Livre : quelles que soient les preuves que tu apportes, ils ne se déplacent pas vers ta qibla. Le verset vient ici révéler la raison située sous cela : ce qu'ils cachent n'est pas obscur dans leur esprit, mais clair comme l'est le fils pour son père. Le fait de cacher est donc une position choisie, reliée à leur structure, et non le résultat d'une ambiguïté dans le sujet.

Le motif du fait de cacher se répète dans l'arc de la sourate. Il est déjà apparu en 2:42, « ne cachez pas la vérité », et en 2:159 il sera mentionné : ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ﴾. Cacher ce qui est clair est un thème récurrent dans la sourate. Le Coran s'y tourne chaque fois qu'une discussion avec les gens du Livre s'ouvre, révélant que la position n'est pas une divergence de compréhension, mais une position d'appartenance.

La règle que résume le verset est celle-ci : connaître la vérité est une condition préalable pour lui appartenir, mais ce n'est pas une cause suffisante. Celui qui sait puis cache révèle la structure d'une position qui lui est propre : il choisit. Le fait de cacher devient un marché entre l'âme et son intérêt ; par lui, elle recouvre ce qu'elle sait en échange de ce qu'elle conserve. Après ce verset, l'arc s'ouvre sur 2:147 : ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ﴾. L'adresse revient au destinataire de la parole : la vérité provient d'une source ferme ; il ne convient donc pas que le fait qu'autrui la cache fasse entrer dans son âme quoi que ce soit de l'incertitude.