يس · الآية 68

Commentaire

Après les deux pouvoirs hypothétiques de l'effacement et de la transformation vint une voie réelle dont ils sont témoins : « Et celui à qui Nous accordons longue vie, Nous le ramenons en arrière dans la création ». Le taʿmīr (racine ʿ-m-r) est l'allongement de la durée de vie et son extension ; qui reçoit longueur de vie atteint donc la vieillesse. Et le tankīs (racine n-k-s) est le renversement d'une chose et son retour sur son talon à un état antérieur, de nakasa — inverser une chose, faisant de son haut son bas. Le longévif est donc ramené dans sa création à la faiblesse de son début : après la force de la jeunesse il revient à la fragilité de l'enfance dans le corps et l'esprit, son corps faiblissant et défaillant, sa perception s'amenuisant comme dans l'enfance. La vie est donc un arc qui monte puis descend là où il commença — un renversement après une élévation.

« Ne raisonneront-ils donc pas ? » : une question qui éveille leur raison depuis un témoin qu'ils voient en eux-mêmes. L'ʿaql (racine ʿ-q-l) est la retenue et la perception qui empêchent l'insouciance. Qui se vit lui-même ou un autre renversé après la force sut qu'il est possédé et ordonné, ne possédant pas la persistance de sa force — comment donc s'enorgueillit-il envers son Créateur ? Et Celui qui retourne l'humain de la force à la faiblesse est capable de le retourner de la vie à la mort, puis à la vie après. Le renversement dans le monde est donc une preuve présente de la résurrection qu'ils nient : Celui qui ordonna cette transformation ordonne ce qui est après la mort. Et sceller le verset par « ne raisonneront-ils donc pas » correspond au sceau de « ne raisonniez-vous donc pas » (verset 62) : l'appel répété de la raison désactivée.

Réflexion

Le texte plaça devant le négateur une preuve ne requérant nul regard vers le ciel ni vers les tombes : son propre corps. Car quiconque voit sa vie s'allonger voit en lui-même un arc montant de la faiblesse de l'enfance à la force de la jeunesse, puis redescendant vers une fragilité qui ressemble au début. Le paradoxe est que la fin imite le début : une main qui frappait revient à trembler, un esprit qui retenait revient à oublier. L'humain porte donc dans sa transformation la preuve qu'il ne se possède pas lui-même, et que la force dont il se vante est un prêt à reprendre.

Et ce « renversement » est cela même dont on argumente pour la résurrection : Celui qui peut rendre le fort faible et ramener celui qui a grandi à la déficience est, à plus forte raison, capable de ramener le mort vivant. Qui dispute la revivification des ossements oublie donc que son corps est retourné devant lui chaque jour d'état en état, et que l'Ordonnateur de cet arc montant-descendant n'est pas rendu incapable par une troisième étape après la mort. La vie, la force et la faiblesse sont donc toutes des stations à travers lesquelles l'humain est déplacé par la main d'un autre — pourquoi donc une quatrième station est-elle jugée lointaine ?

Puis vient le sceau, « Ne raisonneront-ils donc pas », ramenant l'affaire à la raison qui fut désactivée. Et la raison — en son origine — est une retenue empêchant son détenteur de se précipiter dans l'insouciance. Qui contemple le renversement de sa durée de vie se retient de l'orgueil et de l'appui sur une force qui s'efface, et sait que le raisonnant est celui qui lit dans sa vieillesse le message d'un retour vers Celui dont il commença. La réflexion est donc qu'une personne fasse de sa faiblesse à venir un rappel, non un désespoir : le renversement du corps est un appel disant que le lieu de repos n'est pas ici, et que l'arc qui descend en ce monde monte, auprès de Celui qui le créa, vers une vie sans renversement après elle.