﴾ That it may warn whoever is alive, and the word be realized against the deniers. ﴿
The lām in "that it may warn" states the purpose of its being a clarifying remembrance (verse 69): it was sent down "that it may warn whoever is alive." Indhār (root n-dh-r) is the informing of something feared, together with a warning against it, that it may be guarded against. "Whoever is alive" describes the one who benefits from the warning, that is, the one whose heart is alive and whose awareness is awake, not one whose feeling has died and who therefore does not perceive. The beneficiary is described by life because the heedless heart is like a corpse that the warning does not reach. A thread is taken up here from the earlier words "will they not then reason" (verse 68): reason and life are the condition of benefit, and while the Qur'an warns, none takes heed of it save one alive and aware.
"And the word be realized against the deniers" is a second aim, conjoined with the preceding. Yaḥiqqa (root ḥ-q-q) means to be established and to become due with an establishment that cannot be repelled, and is derived from ḥaqq, the fixed and realized. The Qur'an warns the living, who benefit, and it stands against the denier, establishing the proof against him, and the word of punishment becomes due upon him. The Book thus has two effects according to the difference of hearts: life for whoever listened, and proof against whoever turned away. The verse says "that the word be realized against them", not "that it may destroy the deniers", and their destruction comes after the proof has been established, not before it, out of His justice, by which He seizes none except after clarification and warning. The Book itself establishes the excuse and cuts off the plea.
The lām in "that it may warn" states the purpose of its being a clarifying remembrance: "that it may warn whoever is alive." Indhār (n-dh-r) is the informing of something feared, that it may be guarded against, and "whoever is alive" is the one alive of heart and awake of awareness, since the heedless is like a corpse the warning does not reach; this continues the thread of "will they not then reason" (verse 68), life and reason being the condition of benefit. Next comes "and the word be realized against the deniers" (ḥ-q-q, to be established with an establishment that cannot be repelled): the Book stands against the denier, and the proof is established. The Book accordingly has two effects: life for whoever listened, and proof against whoever turned away. The verse says "that the word be realized", not "that it may destroy them": the destruction comes after the proof and not before it, and the Book cuts off the plea.
﴾ Pour qu'il avertisse quiconque est vivant, et que la parole se réalise contre les dénégateurs. ﴿
Le lām dans « pour qu'il avertisse » énonce le but de son être un rappel clair (verset 69) : il fut fait descendre « pour qu'il avertisse quiconque est vivant ». L'indhār (racine n-dh-r) est l'annonce de ce qui est redouté, avec un avertissement contre lui afin qu'on s'en prémunisse. Et « quiconque est vivant » est une description de celui qui profite de l'avertissement : celui dont le cœur est vivant, dont la conscience est éveillée, non celui dont le sentiment est mort de sorte qu'il ne perçoit pas. Le bénéficiaire fut décrit par la vie car le cœur insouciant est comme un cadavre que l'avertissement n'atteint pas. Là, un fil est repris de Sa parole antérieure « ne raisonneront-ils donc pas » (verset 68) : la raison et la vie sont la condition du profit ; le Coran avertit donc, mais nul n'en reçoit la leçon sinon un vivant et conscient.
« Et que la parole se réalise contre les dénégateurs » : un second but, conjoint. Yaḥiqqa (racine ḥ-q-q) c'est s'établir et devenir dû d'un établissement qu'on ne repousse pas, de ḥaqq, le fixe et le réalisé. Le Coran avertit donc le vivant et il en profite, et se dresse contre le négateur de sorte que la preuve s'établit contre lui et que la parole du châtiment devient due sur lui. Le Livre a donc deux effets selon la différence des cœurs : la vie pour qui écouta, et une preuve contre qui se détourna. Il ne dit pas « pour qu'il anéantisse les dénégateurs » mais « que la parole se réalise contre eux » : leur anéantissement est donc après l'établissement de la preuve, non avant, par Sa justice qui ne saisit qu'après un éclaircissement et un avertissement. Le Livre lui-même établit donc l'excuse et tranche le prétexte.
Le lām dans « pour qu'il avertisse » énonce le but de son être un rappel clair : « pour qu'il avertisse quiconque est vivant ». L'indhār (n-dh-r) est l'annonce de ce qui est redouté afin qu'on s'en prémunisse, et « quiconque est vivant » est celui qui est vivant de cœur et éveillé de conscience, car l'insouciant est comme un cadavre que l'avertissement n'atteint pas, un fil repris de « ne raisonneront-ils donc pas » (verset 68) : la vie et la raison sont la condition du profit. Puis « et que la parole se réalise contre les dénégateurs » (ḥ-q-q, s'établir d'un établissement qu'on ne repousse pas) : il se dresse contre le négateur de sorte que la preuve s'établit. Le Livre a donc deux effets : la vie pour qui écouta, et une preuve contre qui se détourna. Il ne dit pas « pour qu'il les anéantisse » mais « que la parole se réalise » : l'anéantissement vient après la preuve et non avant, de sorte que le Livre tranche le prétexte.