﴾ Shall I take, apart from Him, gods whose intercession, if the Most Merciful wills me harm, avails me nothing and who cannot rescue me? ﴿
Having affirmed the worship of the One who split him into being, he put the alternative to the test with a question of disapproval: "Shall I take, apart from Him, gods?" Ittakhadha (root ʾ-kh-dh) denotes making a thing one's own by a deliberate act, so the matter is a choice, not a compulsion. The phrase "apart from Him" places these gods at a station lower than His. The question, then, is this: does it stand to reason that I should take, by my own choosing, gods lower than the One who split me into being? Disapproval carried in the form of a question invites the listener to make the comparison himself: what does the alternative offer, that it should be taken?
He next set the alternative to the test of power: "whose intercession, if the Most Merciful wills me harm, avails me nothing." The measure is the moment of distress: were the Most Merciful to will me harm, would the intercession of these gods avail anything? Shafāʿa (root sh-f-ʿ) is the joining of one power to another to ward off a matter, so if these gods possess no power to be joined, their intercession avails nothing. The choice of the name "the Most Merciful" is exact: even the willing of harm issues from the One whose mercy is wide, and how, then, can its removal be sought from one who possesses nothing?
He closed by denying them the last thing that might be hoped for from them: "and who cannot rescue me." Inqādh (root n-q-dh) is the drawing of one fallen into ruin out of it. So their intercession avails nothing, and they possess no direct rescue either. What brings no benefit at the moment of need does not deserve to be taken as a god, for divinity rests upon power and refuge, and both have been denied of these gods. With this his argument is complete: worship given to the One who splits into being, who is able and to whom the return is made, and a disavowal of an incapable alternative that neither avails nor rescues.
The man tests the alternative with a question of disapproval: "Shall I take, apart from Him, gods?" Ittakhadha (ʾ-kh-dh) is a deliberate making-one's-own by choice, and "apart from Him" marks a lower station: does it stand that I should choose gods lower than the One who split me into being? He then sets them to the test of power: "if the Most Merciful wills me harm, their intercession avails me nothing." Shafāʿa (sh-f-ʿ) is the joining of power to power, so the intercession of one who has no power is of no avail. The choice of "the Most Merciful" is precise: even the harm issues from the One whose mercy is wide. Last comes "and who cannot rescue me" (n-q-dh, the drawing of one fallen into ruin out of it), which marks an incapacity for direct rescue. So what brings no benefit in distress deserves no divinity, since divinity rests upon power and refuge, and both have been denied.
﴾ Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités dont l'intercession, si le Tout-Miséricordieux me veut un mal, ne me sert à rien et qui ne peuvent me sauver ? ﴿
Ayant affirmé l'adoration de Celui qui l'a fait surgir, il éprouva l'alternative par une question de réprobation : « Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités ? » Ittakhadha (racine ʾ-kh-dh) c'est faire d'une chose la sienne par un acte délibéré ; l'affaire est donc un choix et non une contrainte. Et « en dehors de Lui » se tient à un rang inférieur au Sien. La question est : tient-il que je prenne, de mon propre choix, des divinités plus basses que Celui qui m'a fait surgir ? La réprobation portée dans la forme de la question invite l'auditeur à conduire lui-même la comparaison : qu'offre l'alternative, pour qu'on la prenne ?
Puis il plaça l'alternative dans l'épreuve du pouvoir : « dont l'intercession, si le Tout-Miséricordieux me veut un mal, ne me sert à rien ». La balance est l'instant de la détresse : si le Tout-Miséricordieux me voulait un mal, l'intercession de celles-là servirait-elle à quoi que ce soit ? La shafāʿa (racine sh-f-ʿ) c'est joindre un pouvoir à un autre pour repousser une affaire ; si ces divinités ne possèdent nul pouvoir à joindre, il n'y a nul secours dans leur intercession. Le choix du nom « le Tout-Miséricordieux » est précis : même la volonté du mal émane de Celui dont la miséricorde est vaste ; comment donc en chercher le repoussement auprès de qui ne possède rien ?
Il conclut en niant la dernière chose qu'on espère d'elles : « et qui ne peuvent me sauver ». L'inqādh (racine n-q-dh) c'est tirer hors de la perdition celui qui y est tombé. Ainsi celles-là : ni leur intercession ne sert, ni elles ne possèdent un salut direct. Ce qui ne possède nul profit à l'instant du besoin ne mérite pas d'être pris pour divinité, car la divinité tient au pouvoir et au refuge, et les deux sont niés de ces divinités. Par là son argument s'achève : une adoration donnée à Celui qui fait surgir, qui a le pouvoir et vers qui se fait le retour, et un reniement d'une alternative impuissante, qui ne sert ni ne sauve.
L'homme met l'alternative à l'épreuve par une question de réprobation : « Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités ? » Ittakhadha (ʾ-kh-dh) est une appropriation délibérée, faite par choix, et « en dehors de Lui » se tient à un rang inférieur : tient-il que je choisisse des divinités plus basses que Celui qui m'a fait surgir ? Puis il les place dans l'épreuve du pouvoir : « si le Tout-Miséricordieux me veut un mal, leur intercession ne me sert à rien ». La shafāʿa (sh-f-ʿ) est la jonction d'un pouvoir à un pouvoir : dans l'intercession de qui n'a nul pouvoir il n'y a nul secours. Le choix du « Tout-Miséricordieux » est précis : le mal lui-même émane de Celui dont la miséricorde est vaste. Puis « et qui ne peuvent me sauver » (n-q-dh, tirer hors de la perdition celui qui y est tombé) : une impuissance au salut direct. Ainsi ce qui ne profite pas dans la détresse ne mérite nulle divinité, puisque celle-ci tient au pouvoir et au refuge, et que les deux sont niés.