﴾ Then I would indeed be in clear straying. ﴿
The man closed his argument by stating what would follow were he to do the very thing he had disapproved: "Then I would indeed be in clear straying." The word "Then" (idhan) marks an answer and a requital: were I to take incapable gods in place of the One who split me into being, this would be my end. The emphasis with inna and the lām fixes the verdict in place. Ḍalāl (root ḍ-l-l) is the losing of the road and bewilderment over the direction, and mubīn (root b-y-n) is the clear and apparent, that which does not become confused. So the straying is clear, one by which the proof stands against him, not a hidden straying whose bearer is excused. Its clarity lies in this: to leave the One who is able and to whom the return is made, for one incapable who neither avails nor rescues, is a plain contradiction of reason.
The man kept the verdict upon himself, saying "I would indeed be in clear straying," rather than "you are in clear straying." He had opened his argument with himself ("and why should I not worship"), and it was with himself that he closed it. This reaches the heart more surely: he lays out his own stance and the result of departing from it, and leaves the listener to draw the verdict upon himself. For an adviser who arraigns himself before his people opens them to reflection, whereas the one who hurls the charge of straying at his people shuts them off with contention.
The man closes his argument by stating the result upon himself: "Then I would indeed be in clear straying." "Then" is an answer and a requital: were I to take the incapable as a substitute for the One who split me into being, this would be my end, and the emphasis with inna and the lām fixes it. Ḍalāl (ḍ-l-l) is the losing of the road, and mubīn (b-y-n) the clear that does not become confused: the straying is such that the proof stands by it and its bearer is not excused, since to leave the One who is able and to whom the return is made, for one incapable, is a plain contradiction of reason. He kept the verdict upon himself rather than upon his people, and so, as he began with himself, he closed with himself, which falls more surely in the call and opens the heart more readily.
﴾ Je serais alors dans un égarement manifeste. ﴿
L'homme conclut son argumentation en énonçant le résultat, s'il faisait cela même qu'il avait réprouvé : « Je serais alors dans un égarement manifeste ». « Alors » (idhan) est une réponse et une rétribution : si je prenais des divinités impuissantes à la place de Celui qui m'a fait surgir, telle serait ma fin. L'emphase par inna et par le lām fixe le verdict en place. Ḍalāl (racine ḍ-l-l) c'est perdre la route et l'égarement sur la direction, et mubīn (racine b-y-n) est le clair, l'apparent, qui ne se confond pas. Ce n'est donc pas un égarement caché dont le porteur serait excusé, mais un égarement clair par lequel la preuve se dresse contre lui. Le visage de sa clarté est que délaisser Celui qui a le pouvoir et vers qui se fait le retour, pour un impuissant qui ne sert ni ne sauve, est une contradiction évidente de la raison.
L'homme garda le verdict sur lui-même : « Je serais alors dans un égarement manifeste », et il ne dit pas « vous êtes dans un égarement manifeste ». Comme il avait commencé son argumentation par lui-même (« et pourquoi n'adorerais-je pas »), il la conclut par lui-même. Cela tombe plus juste sur le cœur : il expose sa propre posture et le résultat de s'en écarter, et laisse à l'auditeur de tirer sur lui-même le verdict. Car le conseiller qui se met en cause devant son peuple l'ouvre au regard, et celui qui jette l'égarement à son peuple le ferme par la querelle.
L'homme conclut son argumentation en énonçant sur lui-même le résultat : « Je serais alors dans un égarement manifeste ». « Alors » est une réponse et une rétribution : si je prenais l'impuissant comme substitut de Celui qui m'a fait surgir, telle serait ma fin, et l'emphase par inna et par le lām la fixe. Ḍalāl (ḍ-l-l) est la perte de la route, et mubīn (b-y-n) le clair qui ne se confond pas : un égarement par lequel la preuve se dresse, dont le porteur n'est pas excusé, puisque délaisser Celui qui a le pouvoir et vers qui se fait le retour, pour un impuissant, est une contradiction évidente de la raison. Il garda le verdict sur lui-même et non sur son peuple : comme il avait commencé par lui-même, il conclut par lui-même, ce qui tombe plus juste dans l'appel et ouvre davantage le cœur.