﴾ And his wealth will not benefit him when he plunges down. ﴿
The mā that opens the verse is a negation, and yughnī comes from the root gh-n-y, the very root on which the second pole built itself in verse 8. There it was istaghnā, he laid claim to sufficiency for himself; here it is wa-mā yughnī ʿanhu, what he claimed would suffice him does not suffice him. The two words stand facing each other in a hidden exchange, the first being the claim and the second its undoing.
Yughnī ʿanhu is an exact construction. The verse has mā yughnī ʿanhu, his wealth wards nothing off from him, it does not stand in his place to shield him, and not wa-mā yughnīhi māluhu, his wealth does not make him rich. ʿAn carries distancing and holding-off, and the sense is that the wealth does not hold off from him what is coming down upon him.
The possessive in māluhu, his wealth, attaches the wealth to him, as though he owned it. In the moment in which he plunges down, that attachment is uncovered as a claim and not a fact: what he took to be his wealth had been set in his hand for a stretch of time, then it left him. The attribution belonged to time, not an ownership rooted in what he is.
This uncovering comes round again in the Book: ﴿لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾. What the human being took for his support, the wealth, the children, the standing, wards nothing off from him in the hour of the reckoning, and the Surah catches that same uncovering here in a single image, the moment he plunges down.
The root r-d-y turns on descent and on falling into a pit. From it come al-radā, perishing in its lowest form, and al-mutaraddiya, the creature that fell from a height and died of the fall. The form here, taraddā, is on the pattern tafaʿʿala, which carries repetition and degree; it denotes a descent that keeps following itself, falls that come one after another rather than one fall, over and done.
Idhā points to what does happen, so the plunging is an hour that will certainly arrive, not a distant possibility. Whoever walked the road toward the most-difficult arrived at a plunging, and whoever counted himself self-sufficient plunges; the pattern uncovers itself in time. The Surah seals this pole with an image the eye can hold: a man going down, and the hand he thought was wealth opening, and losing what was in it.
The negation is flat, and it narrows the ground under anyone who pictures real sufficiency outside the sound walking. Mā yughnī ʿanhu is from the root gh-n-y, in the sense of shielding him and profiting him, and māluhu is the place where the one who counts himself past the need of watchfulness supposes his strength to lie. The negation settles in the heart without limit: nothing suffices. Here the Surah turns from describing the striving to denying what could suffice him; the two poles do not part over wealth alone, and the striving that divides them runs deeper than that.
﴾ Et sa richesse ne lui servira de rien quand il dégringole. ﴿
Le mā qui ouvre le verset est une négation. Et yughnī vient de la racine gh-n-y, la racine même sur laquelle le second pôle s'est bâti au verset 8. Là c'était istaghnā : il a revendiqué la suffisance pour lui-même. Ici c'est wa-mā yughnī ʿanhu : ce dont il prétendait qu'il lui suffisait ne lui suffit pas. Les deux mots se font face dans un échange caché. Le premier est la prétention, le second en est la défaite.
Et yughnī ʿanhu est une construction exacte. Il n'est pas dit wa-mā yughnīhi māluhu, sa richesse ne le rend pas riche. Il est dit mā yughnī ʿanhu : elle n'écarte rien de lui, elle ne tient pas sa place pour le protéger. ʿAn porte l'éloignement et le fait de retenir. Autrement dit : la richesse ne retient pas ce qui descend sur lui.
Le possessif dans māluhu, sa richesse, rattache la richesse à lui. Comme s'il la possédait. Et à l'instant où il dégringole, ce rattachement se découvre comme une prétention et non comme un fait. Ce qu'il tenait pour sa richesse avait été posé dans sa main pour un temps, puis l'a quitté. L'attribution appartenait à la durée, non à une propriété tenant à ce qu'il est.
Et dans le Livre cette mise à découvert revient. ﴿لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾. Ce que l'être humain tenait pour son appui, la richesse, les enfants, le rang, n'écarte rien de lui à l'heure du compte. La sourate saisit ici cette même mise à découvert en une seule image, l'instant où il dégringole.
La racine r-d-y tourne autour de la descente et de la chute dans un gouffre. D'elle viennent al-radā, la perdition dans sa forme la plus basse, et al-mutaraddiya, la bête tombée d'une hauteur et morte de sa chute. La forme ici, taraddā, est sur le modèle tafaʿʿala, et ce modèle porte la répétition et le degré : une descente qui n'arrête pas de se suivre elle-même. Non pas une chute unique et achevée, mais des chutes qui se succèdent.
Et idhā désigne ce qui advient : la dégringolade n'est pas une possibilité lointaine, c'est une heure qui viendra à coup sûr. Qui a marché sur la voie de la plus dure est arrivé à une dégringolade. Qui s'est compté suffisant dégringole. Le motif se découvre lui-même dans le temps. La sourate scelle ce pôle par une image que l'œil retient : un homme qui descend, et la main qu'il croyait être sa richesse qui s'ouvre et perd ce qu'elle tenait.
Une négation tranchée qui resserre le terrain sous celui qui se figure une vraie suffisance hors de la marche droite. Mā yughnī ʿanhu, de la racine gh-n-y : cela le préserve, cela lui profite. Māluhu est le lieu où celui qui se croit dispensé de la vigilance suppose que gît sa force. La négation se loge dans le cœur sans limite : rien ne suffit. La sourate passe ici de la description de l'effort à la négation de ce qui pourrait lui suffire. Les deux pôles ne se séparent pas pour la seule richesse, et l'effort qui les partage est plus profond que cela.