﴾ We will smooth his path toward the most-difficult. ﴿
The same verb, "We will smooth him," comes down upon both poles. And this is the place where it is owned that the smoothing is a cosmic trait, keeping pace with the human in his motion whichever way that motion faces. Whoever walked the road of the most-beautiful has that road made smooth for him. Whoever walked its opposite has that road made smooth for him just the same. The cosmos does not resist a human in his choosing. The road shapes itself to the walker.
And this goes deeper than bare requital. The text did not say "We will make it hard upon him." A hardening would be a resistance offered to the human in his motion. A smoothing toward the most-difficult is a response to his direction. Whoever chose to close upon himself has that closing smoothed for him. Whoever chose to count himself self-sufficient has that very self-sufficiency smoothed for him. And in an ease that runs toward a most-difficult there is something more striking than any resistance: the human finds every door opening toward what he chose, even when what he chose is against himself.
The root ʿ-s-r is the exact counterpart of y-s-r. Ease is a giving-way, hardship a resisting. Ease is a softness that flows, hardship a hardness that sets. And al-ʿusrā is the feminine of al-aʿsar, a superlative answering al-yusrā in the seventh verse. Not bare hardship, but the utmost hardness a thing can come to.
And in its feminine form the structure of the Surah is completed. Al-ḥusnā, al-yusrā, al-ʿusrā, three words on the pattern fuʿlā, standing for the abstract ends toward which the walker turns. Each of them a feminine superlative, receiving the walker as the earth receives the rain. The Surah chooses this pattern with care.
If the reader completes the six verses in which the two poles are named, the fifth through the tenth, he sees a tight structure. Three traits in the first pole answered by three traits in the second. An answer upon the first pole answered by an answer upon the second. The verb in the two answers is one. What the two answers name stands on one pattern. The whole difference lies in the roots: ʿ-ṭ-w against b-kh-l, w-q-y against gh-n-y, ṣ-d-q against k-dh-b, y-s-r against ʿ-s-r. Eight roots, four facing pairs, and the whole parallel is built out of them.
And the verses that follow will take the reader away from this parallel to what lies behind it. "And his wealth will not benefit him when he plunges down": the most-difficult ends in a collapse. "Truly, the giving of guidance lies upon Us": there is One who guides. "So I have warned you of a fire that flares up": the most-difficult is not a mere steep climb, it is a burning. The Surah will come down from the abstract structure to the scene the senses can hold.
The answer upon the second pole comes down in a strict parallel. "We will smooth his path toward the most-difficult": the same fāʾ, the same sīn, the same build, except that the end is the most-difficult and not the most-easeful. The root ʿ-s-r is a hardness that stands its ground. The smoothing here is a smoothing toward the hardship itself: what the human was already slipping into is made easy for him, and the motion gathers strength in the same direction. The road softens in both directions: toward ease for the one who gave, and toward hardship for the one who withheld.
﴾ Nous lui rendrons aisé le chemin vers la plus dure. ﴿
Le verbe lui-même, nuyassiruhu, « Nous lui rendrons aisé », descend sur les deux pôles. Et c'est ici que se reconnaît l'adoucissement comme trait cosmique, qui accompagne l'humain dans son mouvement quelle que soit la direction de ce mouvement. Qui a pris la route de la plus belle voit cette route s'adoucir sous lui. Qui a pris la route inverse voit cette route s'adoucir sous lui pareillement. Le cosmos ne résiste pas à l'humain dans son choix. La route se conforme à celui qui marche.
Et cela va plus loin qu'une simple rétribution. Le texte n'a pas dit « Nous lui rendrons dur ». Un durcissement serait une résistance opposée à l'humain dans son mouvement. Un adoucissement vers la plus dure est une réponse à sa direction. Qui a choisi de se refermer sur lui-même voit cette fermeture adoucie pour lui. Qui a choisi de se compter suffisant voit cette suffisance même adoucie pour lui. Et dans une aisance qui court vers la plus dure il y a plus saisissant que n'importe quelle résistance : l'humain trouve toutes les portes s'ouvrir vers ce qu'il a choisi, même quand ce qu'il a choisi est contre lui-même.
La racine ʿ-s-r est l'exacte contrepartie de y-s-r. L'aisance est un laisser-passer, la dureté une résistance. L'aisance est une souplesse qui coule, la dureté une fermeté qui prend. Et al-ʿusrā est le féminin d'al-aʿsar, un superlatif qui répond à al-yusrā au septième verset. Non pas une dureté quelconque, mais le plus haut degré de fermeté où une chose puisse venir.
Et dans sa forme féminine la structure de la sourate s'achève. Al-ḥusnā, al-yusrā, al-ʿusrā, trois mots sur le schème fuʿlā, qui tiennent lieu des fins abstraites vers lesquelles celui qui marche se tourne. Chacune est un superlatif féminin, et reçoit le marcheur comme la terre reçoit la pluie. La sourate choisit ce schème avec soin.
Si le lecteur achève les six versets où les deux pôles sont nommés, du cinquième au dixième, il voit une structure serrée. Trois traits dans le premier pôle auxquels répondent trois traits dans le second. Un verdict sur le premier pôle auquel répond un verdict sur le second. Le verbe est un seul dans les deux verdicts. Ce que les deux verdicts nomment se tient sur un seul schème. Toute la différence est dans les racines : ʿ-ṭ-w contre b-kh-l, w-q-y contre gh-n-y, ṣ-d-q contre k-dh-b, y-s-r contre ʿ-s-r. Huit racines, quatre paires qui se font face, et tout le parallèle est bâti avec elles.
Et les versets qui suivent emmèneront le lecteur loin de ce parallèle, vers ce qui se tient derrière lui. « Et sa richesse ne lui servira de rien quand il dégringole » : la plus dure s'achève en effondrement. « Vraiment, c'est à Nous qu'incombe la guidance » : il y a quelqu'un qui guide. « Aussi vous ai-Je avertis d'un feu qui flamboie » : la plus dure n'est pas une simple montée rude, c'est un embrasement. La sourate va descendre de la structure abstraite vers la scène que les sens peuvent tenir.
Le verdict sur le second pôle descend dans un parallèle strict. « Nous lui rendrons aisé le chemin vers la plus dure » : le même fāʾ, le même sīn, la même charpente, sauf que la fin est la plus dure et non la plus aisée. La racine ʿ-s-r est une fermeté qui tient debout. L'adoucissement est ici un adoucissement vers la dureté elle-même : ce dans quoi l'humain glissait déjà lui est rendu facile, et le mouvement gagne en force dans la même direction. La route s'assouplit dans les deux sens : vers l'aisance pour qui a donné, vers la dureté pour qui a retenu.