يس · الآية 41

Commentaire

Un troisième signe après la terre et le ciel, et celui-ci est dans l'eau : « Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance ». Le ḥaml (racine ḥ-m-l) est le soulèvement du lourd, son élévation et sa retenue afin qu'il ne tombe pas, il y a dans le mot le sens de la garde et de la sauvegarde, non du simple transport. Chose frappante, c'est « leur descendance » : Il rapporta les portés à ceux à qui Il s'adresse, car ils sont leur prolongement et leur lignée. Il y a là une alerte : la survie de la lignée à travers l'eau est une grâce qui s'étend en eux-mêmes : sans ce port, leur continuation aurait été tranchée. Le signe s'adresse donc à leur sentiment pour la continuité de leur descendance, non à quelque affaire qui leur serait étrangère.

« Dans le vaisseau chargé » : fulk est le navire, du même mot que l'« orbite » arrondie (falak) qui le précède (verset 40), un lien subtil entre ce qui vogue dans le ciel et ce qui court sur l'eau, tous deux portés par un seul ordre. Et mashḥūn (racine sh-ḥ-n) est le rempli, chargé à son comble, de shaḥn, remplir un récipient jusqu'à ce qu'il déborde. Le prodige est que ce qui est rempli et alourdi est cela même qui flotte et court : la logique dit que le chargé coule, mais Celui qui a soumis l'eau fit que le chargé porte et ne sombre pas. Dans la jonction de « vaisseau » et « chargé » gît donc un signe d'une soumission qui renverse l'attendu.

Un troisième signe, et celui-ci dans l'eau : « Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance ». Le ḥaml (ḥ-m-l) est l'élévation du lourd et sa retenue afin qu'il ne tombe pas, il y a en lui une garde et non un simple transport. Et « leur descendance » rapporte les portés à ceux à qui Il s'adresse : la survie de la lignée à travers l'eau est une grâce qui s'étend en eux. « Dans le vaisseau chargé » : fulk est le navire, du même mot que l'« orbite » (falak) qui le précède, un lien entre ce qui vogue dans le ciel et ce qui court sur l'eau. Et mashḥūn (sh-ḥ-n) est le rempli, chargé à son comble, et le prodige est que le chargé flotte : Celui qui a soumis l'eau fit que le chargé porte et ne sombre pas, signe d'une soumission qui renverse l'attendu.

Deux Lectures

Réflexion

Le signe de la mer vint en troisième après le signe de la terre et le signe du ciel ; les cercles du regard furent ainsi complétés : sous le pied un sol à qui la vie est donnée, au-dessus de la tête des orbites qui voguent, et sur l'eau un vaisseau qui porte. Chose frappante, le verset ne dit pas « Nous vous avons portés » mais « Nous avons porté leur descendance » : il déplaça la grâce de l'interlocuteur à sa lignée, faisant que l'humain se voie un maillon d'une chaîne portée avant et portée après. Ton existence même est donc le fruit d'un port antérieur qui sauvegarda ceux d'avant toi sur l'eau.

Le prodige caché dans « le vaisseau chargé » est que le poids qui devrait couler est cela même qui flotte. L'eau qui engloutit la petite pierre porte le navire chargé de ses gens et de leurs biens. Ce renversement du familier ne vient que par une soumission délibérée : laissées à leur nature, les choses feraient sombrer le chargé, mais une main cachée rend le lourd léger et la chose qui noie un porteur. La grâce n'est donc pas dans l'existence de l'eau seule, mais dans sa soumission à une loi qui profite à l'humain et ne l'engloutit pas.

Dans le fait de lier « vaisseau » (fulk) à l'« orbite » (falak) qui le précède gît une réflexion plus subtile : le vaisseau sur l'eau et l'astre dans le ciel courent par un seul mot et un seul ordre. Celui qui retient le soleil de rattraper la lune est Celui qui retient le navire de sombrer avec ses gens. Cela invite le lecteur à ne pas voir son salut sur l'eau comme un incident isolé, mais comme une portion d'un seul ordre embrassant ciel, terre et mer : qui se fie à l'Ordonnateur des orbites se fie à son Porteur sur les vagues.