الغاشية · الآية 19

Commentaire

Le verset rattache, par le wāw, ce qui le précède : une chaîne de choses que l'interpellé est appelé à considérer. Il régit par ilā (« vers »), qui rend le regard orienté, aboutissant à une limite connue : les montagnes. Ilā, à la racine, est l'arrivée d'un mouvement à une arête, en sorte que l'œil est levé et tendu jusqu'à tomber sur ces masses debout. La racine j-b-l tourne autour d'une masse pétrie, moulée sur sa forme : le jabal est ce qui, de la terre, a grandi, s'est élevé et s'est fixé dans une stabilité qui ne bouge pas ; la jibilla est la nature innée dont une chose est empreinte et qu'elle garde ; le majbūl est ce qui fut moulé sur une figure et s'y est tenu.

Ainsi les montagnes, dans ce regard, ne sont pas seulement un spectacle à contempler, mais des masses pétries sur la station et l'enracinement. Celui qui voit est appelé à lever son regard vers elles comme il l'avait levé auparavant vers ce qui est au-dessus de lui. Le rattachement les noue à la série des choses commandées au regard, un maillon dans un regard qui monte de l'animal vers ce qui est en haut, puis descend vers ce qui entoure le pied.

Le mot suivant est kayfa (« comment »), une question sur l'état et la figure, non sur l'existence à la racine. Le verset ne demande pas si les montagnes ont été amenées à l'être ou non ; il interroge la manière de leur station : sur quelle figure furent-elles dressées, et comment cette stabilité vue leur est-elle venue. Cela oriente le regard vers le comment même de la fabrication, vers la précision par laquelle la masse s'est tenue sans pencher ni tomber.

Demander avec kayfa, c'est un appel caché à reconnaître un faiseur qui a fait : qui demande « comment ont-elles été dressées » a déjà concédé qu'elles furent dressées, et que derrière leur dressement il y a une figure voulue à méditer. L'interrogation ici arrête l'œil au lieu de l'ouvrage ; elle ne cherche pas une nouvelle inconnue.

Le verbe est nuṣibat, de la racine n-ṣ-b, qui tourne autour d'un dressement fixé et d'une érection établie. Le naṣb est l'établissement d'une chose debout et ferme ; le naṣīb est la part assignée fixée à son possesseur ; le manṣib est le lieu où l'on est posté ; le naṣab est la peine qui se tient dans le corps et ne le quitte pas. La matière, à la racine, est le dressement d'une chose et sa fixation debout par un acte qui l'établit. Et le verbe vient bâti pour un agent non nommé (nuṣibat, « elles ont été dressées ») : les montagnes sont objet d'une action, non actrices d'elles-mêmes. Elles ne se sont pas levées d'elles-mêmes ; elles furent dressées, et derrière leur dressement il y a un dresseur qui les a posées. Cette construction détourne le regard de la masse vers celui qui l'a mise debout, en sorte que la stabilité vue soit la trace d'un acte que l'œil ne voit pas mais qui est présent dans chaque montagne debout.

L'œil est levé vers une masse qui tient, puis détourné de la masse vers l'acte qui l'a dressée. Demander « comment ont-elles été dressées », c'est déjà concéder un dresseur, et lire la station des montagnes comme la trace d'une main que l'œil ne voit pas.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première situe le verset parmi les vues familières et en fait un argument de puissance et de relèvement ; la seconde entend, dans les racines, la figure d'une masse pétrie dressée par l'acte d'un dresseur. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Méditation

Premièrement : un maillon dans une chaîne de regard

Le verset tombe dans un ordre qui commande de lever l'œil, lieu après lieu : une créature dont la fabrication est regardée, puis ce qui est en haut, comme il fut élevé, puis les montagnes, comme elles ont été dressées, puis ce qui est sous le pied, comme il fut étendu. Les montagnes sont un maillon entre ce qui est haut et ce qui est aplani, où l'œil passe de l'élévation tendue en haut à la masse debout saillant de la terre. Le kayfa (« comment ») répété rend la question une en sa forme : non sur le fait de l'existence, mais sur la figure de la fabrication dans chaque chose vue.

Deuxièmement : de la fermeté de la masse à l'acte du dresseur

La construction de nuṣibat pour un agent non nommé fait de la masse un objet subi, en sorte que le regard se détourne de la dureté de la montagne vers celui qui l'a dressée. C'est là le lieu de la méditation dans le verset : que la plus grande chose vue dans son enracinement ne se tient pas d'elle-même mais est mise debout par un acte invisible. L'œil tombe sur la montagne, le cœur est mené vers ce qui est derrière elle, et la stabilité vue devient une preuve, non une fin.

Troisièmement : un dressement qui a son défaisement

La puissance qui a dressé les montagnes peut les rendre, car celui qui a élevé peut abaisser. Tandis que le verset arrête l'œil à la masse enracinée, il rappelle implicitement que son enracinement repose sur le maintien de celui qui l'a maintenue : elle est fixe tant que le dresseur la tient fixe. Cela noue la vue présente à la fin sur laquelle la sourate tourne : un jour où les figures des choses sont changées.

Quatrièmement : une conjecture sur la manière du dressement

Il y a peut-être, dans la forme passive nuṣibat (« elles ont été dressées »), quelque chose qui s'accorde à ce que l'on pourrait chercher dans la montée des montagnes : qu'elles n'ont pas crû d'elles-mêmes mais furent poussées et élevées par des forces œuvrant dans la croûte au-dessous, en sorte que les masses se replient et pressent les unes contre les autres jusqu'à ce que ce qui s'élève s'élève. Et cela peut s'accorder au propos de ceux qui notent que les montagnes ont une extension à l'intérieur qui les fixe, comme un pieu enfoncé est tenu par ce qui en est caché, en sorte que la part vue soit moindre que la part couverte qui la retient. Tout cela est conjecture, devant laquelle nous nous arrêtons à la limite de ce que porte la lettre ; nous ne chargeons pas le verset d'un détail qu'il n'a pas énoncé.