الغاشية · الآية 20

Commentaire

La particule ilā (« vers ») oriente le regard direction après direction : un regard qui avait été levé vers le haut est maintenant posé ici, vers ce qui gît sous le pied. Le mot pour la terre, al-arḍ (racine a-r-ḍ), est une assise de présence affirmée sur laquelle pèse le cours de la vie, non un coin passager mais un appui où celui qui se tient se fixe. La direction porte celui qui médite du lointain et de l'élevé vers le proche et l'étendu, le sol dont il ne se sépare jamais.

Et la terre vient ici comme la dernière des choses regardées, après ce qui fut élevé et ce qui fut dressé, en sorte que la scène s'achève du haut vers le bas. Comme le regard fut envoyé auparavant vers ce qui fut rendu docile pour être monté, vers ce qui fut élevé en toit, vers ce qui fut fixé en ancrage, il est maintenant envoyé vers ce qui fut étalé en appui. L'appel est un : regarde comment, non seulement quoi.

Le mot kayfa (« comment ») ne demande pas si la terre fut ou ne fut pas ; il demande sous quelle forme elle fut. La question ne nie pas la terre ni n'en réclame la preuve ; elle appelle à méditer la manière de son étendue : de quelle façon elle fut nivelée jusqu'à devenir un appui sur lequel on marche. Ainsi kayfa ouvre la porte du regard et ne la referme pas sur une seule réponse. Celui qui médite est invité à retourner la forme, à voir l'étendue par laquelle l'appui fut préparé pour l'habitation, pour la marche, pour le labour. La question est elle-même une invitation à écouter, non un examen dont la réponse est exigée en mots.

Le verbe est suṭiḥat, de la racine s-ṭ-ḥ, qui tourne autour d'une extension qui s'étale lourdement puis est nivelée en une face égale sur laquelle on s'étend. Un saṭḥ est le sommet nivelé d'un édifice sur lequel on marche ; saṭaḥa une chose, c'est l'étendre et l'étaler à plat sur le sol ; un misṭaḥ est ce sur quoi l'on étale les dattes et le reste pour les préparer. Ainsi, dans la racine, l'étendue est le nivellement d'une face allongée rendue prête pour ce qu'on y dépose, non un aplatissement nu. Et la forme passive du verbe, suṭiḥat (« fut étendue »), fait de la terre une chose nivelée, non un agent qui s'étend lui-même : une face apprêtée et étalée pour une fin, après une main qui a nivelé. La terre regardée à travers kayfa devient, par ce verbe, un témoin d'une préparation antérieure : un appui étendu sous le pied, nivelé pour porter la vie qui court à sa surface.

Le regard qui avait été levé vers le haut est ramené vers ce qui gît sous le pied, et interrogé non sur le fait que la terre soit, mais sur la manière dont elle fut nivelée. Le verbe passif fait du sol une chose préparée par une main, un appui apprêté pour porter ce qui y marche.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première situe le verset dans le contexte de l'argument de la puissance ; la seconde entend, dans les deux racines, le nivellement d'une face apprêtée et la lourdeur d'un appui. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

🔬 Réflexion

« Comment elle fut étendue » : la question de la forme en clôture du regard

Le verset vient en clôture d'une orientation du regard du haut vers le bas : un regard qui commença par ce qui fut rendu docile, puis ce qui fut élevé, puis ce qui fut dressé, puis ce qui fut étendu. La récurrence de kayfa (« comment ») dans cette séquence déplace la question de « a-t-Il fait » vers « sous quelle forme a-t-Il fait » : ce qui est demandé n'est pas la preuve de l'existence de la terre, mais le retournement de la forme de son étendue, jusqu'à ce que celui qui regarde se rende à celui qui l'a nivelée. L'étendue regardée est un témoin d'une préparation, et la préparation est un témoin d'un préparateur.

Et la forme passive de suṭiḥat (« fut étendue ») resserre ce sens : la terre est une chose subie, non un agent, une face nivelée par une main antérieure pour une fin qui la dépasse. Le verset ne décrit pas une figure géométrique et déclarative ; il appelle à lire l'appui étalé comme une trace pointant vers un nivellement délibéré qui apprête le lieu pour la vie qui court à sa surface.

Peut-être ce que kayfa suṭiḥat (« comment elle fut étendue ») laisse entrevoir se relie-t-il à ce que l'on peut méditer dans l'étude de la surface de la terre : des équilibres imbriqués qui rendent la face apte à l'habitation. Une croûte solide flotte sur un intérieur souple en sorte que sa terre ferme est nivelée à une hauteur proche du niveau de l'eau ; une enveloppe tempère la chaleur de sorte qu'elle ne s'embrase ni ne gèle ; une inclinaison et une rotation répartissent la lumière sur la face. On peut dire que cet « étalement » apte à l'appui n'est pas un aplatissement nu et unique, mais une forme où des conditions se rassemblent, par lesquelles la terre ferme s'étend nivelée et porte la marche, le labour et l'habitation. La règle qui s'en dégage : kayfa dans le Coran tourne le regard de la présence d'une chose vers la forme de sa préparation, et de la forme on infère l'intention. Le mot précède le détail : la question sur la forme est elle-même l'appel à se rendre.