الغاشية · الآية 18

Commentaire

La particule ilā (« vers ») est une particule de terme, par laquelle l'attention qui se tourne atteint sa limite. Le regard demandé ici ne tombe pas sur le ciel en passant ; il y est conduit et s'arrête auprès de lui. Cette orientation vient dans une suite qu'ouvre « Ne regardent-ils donc pas », et le wa de liaison (« et ») rattache le ciel à ce qui le précède, « les chamelles, comment elles ont été façonnées », et en fait un second signe dans la chaîne de ce que l'être humain est appelé à méditer.

Le ciel est al-samāʾ (racine s-m-w) : la hauteur et l'élévation, ce qui s'est élevé, se tient en haut et ombrage ce qui est en dessous. Le nom lui-même porte l'attribut de l'élévation, et ce qui suit, « comment il fut élevé », fait sortir ce sens caché dans le nom et en fait l'objet du regard. Celui qui est appelé est donc appelé à lever son regard vers ce qui est, en soi, élevé.

Puis kayfa (« comment ») interroge sur l'état et la forme, non sur l'acte lui-même, s'il a eu lieu ou non. Le verset ne demande pas si le ciel fut élevé ou non ; il affirme l'élévation et appelle à méditer sa forme : sous quelle figure fut-il élevé ? Comment a-t-il tenu ferme, demeuré élevé ? La question ouvre le regard sur le comment précis, une fois le fait admis.

Dans kayfa il y a une fente et un passage vers l'intérieur de la chose interrogée : celui qui interroge ne s'arrête pas à la surface du ciel élevé, il pénètre jusqu'à sa fabrication, cherchant à distinguer la forme par laquelle il se tient. L'interrogation est ici un instrument d'invitation à examiner et à scruter, non un instrument de doute sur ce qui est.

La racine r-f-ʿ tourne autour du fait de porter une chose de son plus bas vers une hauteur et de l'y établir. Rafaʿa al-bināʾ, c'est élever le bâtiment et le dresser ; le rafīʿ de rang est celui dont le statut s'est élevé ; et l'élévation est le contraire de la pose et de l'abaissement. La construction passive rufiʿat, « il fut élevé », replie celui qui élève et laisse la trace debout : un ciel dressé dans sa hauteur, une élévation accomplie et fixe, et un acteur dont l'identité n'échappe pas à celui qui médite.

Dans rufiʿat il y a un achèvement établi : le verbe est au passé, et le ciel n'a pas cessé de demeurer élevé, sans descendre ni se dérégler. Le regard auquel on est appelé est donc un regard sur une fabrication qui se tient à chaque instant, et qui témoigne, par sa fermeté et sa hauteur, de celui qui l'a élevée. Par là le verset relie la forme du ciel élevé à la forme des chamelles façonnées avant lui : l'une et l'autre sont une fabrication parfaite, conduite au regard pour indiquer celui qui l'a rendue parfaite.

Le verset conduit le regard, par la particule de terme ilā, vers le ciel ; et le ciel, de s-m-w, est ce qui s'est élevé, se tient en haut et ombrage ce qui est en dessous, si bien que le nom porte lui-même l'attribut de la hauteur que ce qui le suit fait sortir. Kayfa (racine k-y-f) est une question sur la forme qui pénètre jusqu'à la fabrication une fois le fait admis : non pas s'il fut élevé ou non, mais sous quelle figure il fut élevé et tint ferme. Et rufiʿat (racine r-f-ʿ) est une élévation accomplie et fixe, par un acteur replié dont la trace est manifeste. Le verset appelle donc à lever le regard vers ce qui est, en soi, élevé, et à méditer sa forme parfaite ; et il relie la fabrication du ciel à la fabrication des chamelles qui le précèdent, dans une chaîne de signes conduits au regard.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fait du ciel un argument pour la résurrection dans le cadre du déni ; la seconde entend, dans les racines, la hauteur de ce qui est regardé, la question de sa forme, et son élévation accomplie. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Le verset établit une posture de regard orientée par la particule de terme ilā (« vers ») : le regard n'est pas laissé se disperser, mais conduit vers une seule limite, le ciel élevé. Le verset est une invitation à méditer, fixe dans sa direction, avant d'être un récit sur une fabrication.

Et la place de kayfa (« comment ») déplace le regard du fait de l'élévation vers sa forme, comme l'a montré la racine k-y-f dans la quête de voir une figure cachée. Ce qui est demandé n'est pas seulement la reconnaissance que le ciel est élevé, mais le passage vers le comment précis par lequel il a tenu ferme, élevé.

Cette élévation fixe, son acteur replié, noue le ciel à ce qui précède, « les chamelles, comment elles furent créées » : deux signes en une seule suite conduits au regard, chacun une fabrication parfaite qui pointe vers celui qui l'a parfaite par sa fermeté. Le comment du ciel prépare les montagnes et la terre qui suivent dans la même chaîne.

Il se peut que le choix de « comment il fut élevé » sur « qu'il fut élevé » indique une porte du regard sur la forme du ciel qui ne se ferme pas : peut-être celui qui est appelé est-il appelé à suivre continuellement le comment de cette élévation, en sorte que plus il médite l'étendue au-dessus de lui, son ordre, et ce qui retient l'élevé dans sa hauteur, plus la question s'approfondit au lieu de se clore. Et il se peut que la forme renouvelable de kayfa fasse de chaque regard sur le ciel un regard neuf, n'atteignant jamais le terme de la réponse pour s'y reposer.