الغاشية · الآية 18

Commentaire

La particule ilā (« vers ») est une particule de terme, par laquelle le retour de l'attention atteint sa limite. Le regard demandé ici ne se pose pas sur le ciel en passant ; il y est conduit et s'y arrête. Cette orientation vient dans une suite ouverte par « ne regardent-ils pas », et le wa de liaison (« et ») rattache le ciel à ce qui précède, les chamelles et comment elles furent créées, en faisant un second signe dans une chaîne de choses que l'être humain est appelé à méditer.

Le ciel est al-samāʾ (racine s-m-w) : hauteur et élévation, ce qui s'est dressé et s'élève et ombrage ce qui est en dessous. Le nom lui-même porte l'attribut de l'élévation, et ce qui suit, « comment il fut élevé », tire ce sens latent dans le nom et en fait l'objet du regard. Celui qui est appelé est appelé à lever son regard vers ce qui est, en soi, élevé.

Puis kayfa (« comment ») interroge sur la manière et la forme, non sur le fait que l'acte ait eu lieu. Le verset ne demande pas si le ciel fut élevé ou non ; il affirme l'élévation et appelle à méditer sa forme : sous quelle figure fut-il élevé ? Comment a-t-il tenu ferme, élevé sans piliers qui le retiennent ? La question ouvre le regard sur le comment précis une fois le fait admis.

Dans kayfa il y a une fente et un passage vers l'intérieur de la chose interrogée : celui qui interroge ne s'arrête pas à la surface du ciel élevé mais pénètre dans sa fabrication, cherchant à distinguer la forme par laquelle il se tient. L'interrogatif est ici un instrument d'invitation à examiner et à scruter, non un instrument de doute sur le fait.

Le verbe est rufiʿat (racine r-f-ʿ), racine qui tourne autour du fait de porter une chose de son bas vers une hauteur et de l'y établir. Rafaʿa un bâtiment, c'est l'élever et le dresser ; le rafīʿ de rang est celui dont le statut est élevé ; élever est le contraire de poser et d'abaisser. La construction passive, « il fut élevé », replie celui qui élève et laisse la trace debout : un ciel dressé dans sa hauteur, une élévation accomplie et fixe, et un acteur qui n'échappe pas à celui qui médite. Le verset noue ainsi la forme du ciel élevé à la forme des chamelles créées juste avant : chacune une fabrication précise, conduite au regard pour pointer vers celui qui l'a parfaite.

Le regard est conduit vers le haut, vers ce qui est lui-même élevé, et interrogé non sur le si mais sur le comment. L'élévation accomplie et ferme se tient comme une fabrication qui pointe vers son auteur, un second signe dans la chaîne après la chamelle.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fait du ciel un argument pour la résurrection dans le cadre du déni ; la seconde entend, dans les racines, la hauteur de ce qui est regardé, la question de sa forme, et son élévation accomplie. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Le verset établit une posture de regard orientée par la particule de terme ilā (« vers ») : le regard n'est pas laissé se disperser, mais conduit vers une seule limite, le ciel élevé. Le verset est une invitation à méditer, fixe dans sa direction, avant d'être un récit sur une fabrication.

Et la place de kayfa (« comment ») déplace le regard du fait de l'élévation vers sa forme, comme l'a montré la racine k-y-f dans la distinction de la figure. Ce qui est demandé n'est pas seulement la reconnaissance que le ciel est élevé, mais le passage vers le comment précis par lequel il a tenu ferme, élevé.

Cette élévation fixe, son acteur replié, noue le ciel à ce qui précède, « les chamelles, comment elles furent créées » : deux signes en une seule suite conduits au regard, chacun une fabrication parfaite qui pointe vers celui qui l'a parfaite par sa fermeté. Le comment du ciel prépare les montagnes et la terre qui suivent dans la même chaîne.

Il se peut que le choix de « comment il fut élevé » sur « qu'il fut élevé » indique une porte du regard sur la forme du ciel qui ne se ferme pas : peut-être celui qui est appelé est-il appelé à suivre continuellement le comment de cette élévation, en sorte que plus il médite l'étendue au-dessus de lui, son ordre, et ce qui retient l'élevé dans sa hauteur, plus la question s'approfondit au lieu de se clore. Et il se peut que la forme renouvelable de kayfa fasse de chaque regard sur le ciel un regard neuf, n'atteignant jamais le terme de la réponse pour s'y reposer.