الفجر · الآية 30

Commentaire

Le wāw (« et ») joint cet appel à ce qui le précède : c'est donc la dernière chose dite à l'âme, après qu'elle a été appelée à revenir et à entrer parmi une communauté. Le verbe udkhulī (« entre ») est un ordre d'aller au-dedans : un passage de l'apparent à l'intérieur, du dehors vers un abri enclos. La racine d-kh-l tourne autour d'une pénétration qui se fixe au-dedans : celui qui entre perce la limite puis tient ferme derrière elle, ne s'arrêtant pas au seuil mais devenant l'un de ceux du dedans.

La forme est féminine et singulière : une adresse à une âme en particulier, non à plusieurs. L'entrée est donc ici un acte personnel qui s'accomplit en elle seule ; elle en reçoit l'ordre et entre d'elle-même. Cet ordre couronne ce qui a précédé : une âme apaisée, puis appelée à revenir satisfaite et agréée, puis à entrer parmi des serviteurs, et maintenant appelée à l'entrée dernière, vers le lieu où l'on se fixe.

Puis jannatī, « Mon jardin ». La racine j-n-n tourne autour du couvrir et de l'enveloppement dans un espace délimité. La janna est un sol dont la végétation s'est épaissie jusqu'à couvrir ce qui est dessous ; le janīn (le fœtus) est couvert dans un ventre qui l'entoure ; le mijann est un bouclier qui couvre celui qui le porte ; et la junna est ce dont on se protège. Le jardin, dans cette racine, est donc un lieu couvert et enclos, un abri où vient se mettre celui qui entre, pour être à couvert et en sûreté, non dans un espace nu et exposé.

Son rattachement au pronom de celui qui parle, « Mon jardin », le rapporte à Celui-là même qui lance l'appel : un abri qu'Il possède et vers lequel Il appelle. L'âme désignée comme apaisée est donc appelée vers un couvert qui convient à son état : celui dont le cœur s'est apaisé est abrité dans un lieu apaisé et gardé. L'entrée est une pénétration qui se fixe, et le jardin un couvert qui entoure ; le verbe et le lieu se rejoignent ainsi en un seul sens : la fin de la marche dans un abri refermé sur celui qui y demeure.

L'appel s'achève sur un ordre joint par le wāw à ce qui précède, et sur son lieu : « entre » et « Mon jardin ». Le verbe, de d-kh-l, est une pénétration qui se fixe au-dedans, une entrée de l'apparent vers l'intérieur, où celui qui entre tient ferme comme l'un de ceux du dedans. Le lieu, de j-n-n, est couvrir et enveloppement dans un espace délimité, un abri couvert où vient celui qui le trouve, gardé et non à découvert. Le rattachement dans « Mon jardin » rapporte l'abri à Celui qui appelle, et la forme singulière féminine adresse la parole à une âme en particulier. Ainsi le verset rassemble une pénétration qui se fixe et un couvert qui entoure, et achève la marche de l'âme apaisée en un séjour gardé, rapporté à Celui qui l'y a appelée.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fixe le jardin comme la demeure de la récompense ; la seconde entend, dans les deux racines, la figure d'une entrée qui se fixe et d'un couvert qui entoure. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Le verset scelle un appel qui a traversé l'âme elle-même : une venue au repos, puis un retour satisfait et agréé, puis une entrée parmi des serviteurs, puis un ordre final d'entrer au jardin. Tout le voyage est un mouvement vers le dedans : de l'inquiétude au calme, de l'espace ouvert à un couvert, de la solitude à un peuple et un abri.

Les deux racines se rejoignent en une seule figure : d-kh-l, une pénétration qui se fixe derrière une limite, et j-n-n, un couvert qui entoure ce qui est au-dedans. L'ordre et le lieu dessinent ensemble la fin du voyage : non une extension ouverte sans limite, mais une entrée dans un espace clos qui garde celui qui y demeure. L'âme parvenue au repos est abritée dans un lieu au repos, le calme intérieur répondant à un couvert extérieur qui l'entoure.

Le rattachement du lieu à celui qui appelle, jannatī (« Mon jardin »), fait que la fin appartient à Celui qui a appelé, et non à un lieu que l'âme atteint d'elle-même. Celui qui appelle possède l'abri, et l'appelée reçoit l'ordre d'entrer, non de chercher. Cela renverse l'image de la fin : ce n'est pas l'âme qui cherche un couvert, mais le couvert qui lui est ouvert et vers lequel elle est appelée.

La figure d'une « entrée dans un couvert qui entoure » est peut-être un écho de la manière dont la vie elle-même commence : le janīn (le fœtus) est de cette même racine j-n-n, caché dans un intérieur qui l'entoure et le garde. La fin de l'âme apaisée est peut-être un retour à la figure de son commencement : d'un couvert entourant l'origine à un couvert entourant la fin, comme si le voyage allait d'un intérieur à un autre, l'espace nu de la vie entre les deux. C'est peut-être pourquoi le calme était le but de l'âme : parce qu'il est un retour à l'état où elle fut d'abord trouvée, gardée dans un couvert où elle n'endure aucune peine.