الشمس · الآية 1

Commentaire

Le wāw en tête de « Par le soleil » n'est pas le wāw de la conjonction mais celui du serment. Il tire sous lui ce qui le suit, et il place l'auditeur sur un seuil, dans l'attente de la réponse qui doit venir après : sur quoi celui qui parle a-t-il juré par le soleil ? La sourate laissera cette attente suspendue sept versets durant, jusqu'à ce que la réponse du serment arrive dans « prospère est celui qui la purifie ». Le lecteur entre dans un cercle ouvert et y marche sept pas avant que l'enclos ne se referme.

Et le soleil est ici déterminé par al, non « un soleil » indéfini. Comme s'il fallait que l'auditeur le connaisse avant qu'on le nomme. Tout être humain sur la face de la terre connaît le soleil sans qu'on le lui définisse, et le verset s'appuie sur cette connaissance première logée en toute âme, il la convoque pour bâtir dessus.

Le ḍuḥā est un temps, mais il est aussi une lumière en état de déploiement. Le soleil, à son ḍuḥā, n'a pas encore atteint le milieu du ciel, et il ne se tient à aucun bord de l'horizon. Il est en montée. Et parce que le ḍuḥā lui est rattaché par son propre pronom, le verset ne parle pas du temps nu mais de son flamboiement à lui : ce qui sort de lui et se déploie sur la face de la terre.

Et le lecteur qui prononce wa-sh-shamsi wa-ḍuḥāhā sent quelque chose de ce déploiement dans sa propre bouche. Le shīn perce entre les dents, le mīm ferme les lèvres, puis vient la matinée et la bouche s'ouvre sur le long ḥā, comme si la bouche elle-même se déployait dans le son du déploiement.

Et la sourate montera ensuite par degrés dans ses serments, et chaque serment amènera avec lui un acte qui sort du corps même par lequel on jure. Comme si le cosmos, dans cette sourate, ne tenait pas sur des essences immobiles, mais sur ce que ces essences envoient au-dehors dans un acte qui ne cesse pas.

Le wāw du serment dans « Par le soleil » jette l'auditeur dans une attente ouverte : sept serments passeront avant que sa réponse ne descende dans « prospère est celui qui la purifie ». La racine sh-m-s est un déploiement qui perce depuis un foyer étroitement rassemblé, et la racine ḍ-ḥ-w un déploiement chaud qui s'établit de plain-pied sur une surface. Le soleil, déterminé par al, est connu de toute âme, mais le serment ne porte pas sur lui comme corps immobile : il porte sur son propre flamboiement de matinée, le déploiement qui sort de lui et met la terre à découvert. Ce schème, un corps couplé à un acte qui en sort, se répétera dans les serments restants jusqu'à descendre sur l'âme elle-même au septième verset.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première tient le serment comme deux phénomènes ; la seconde entend un seul corps dans son acte. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

🔬 Réflexion

Le motif des sept serments : choses cosmiques aboutissant à l'âme

La sourate s'ouvre par sept serments successifs, chacun suivant une structure : un corps, puis un verbe qui s'y attache. « Par le soleil et sa matinée, par la lune quand elle le suit, par le jour quand il le dévoile, par la nuit quand elle le couvre, par le ciel et ce qui l'a bâti, par la terre et ce qui l'a étalée, par une âme et ce qui l'a façonnée » (91:1-7). Six réalités cosmiques, et la septième descend sur l'âme elle-même.

La règle : ce qui est fait au cosmos est fait à l'âme. Le soleil a donné sa matinée ; la lune a suivi ; le jour a dévoilé ; la nuit a couvert ; le ciel a été bâti ; la terre a été étalée, tous sont des actes latents dans les corps puis sortis d'eux. De même pour l'âme : « et Il lui a inspiré sa déviance et sa pleine conscience » (91:8), en elle sont fujūr et taqwā, qui en sortent par l'un ou l'autre acte. La sourate fonde un parallèle : l'âme est un petit cosmos avec son propre soleil, sa lune, sa nuit, son jour, et sa propre déviance et sa propre conscience. La purifier, c'est laisser son soleil monter jusqu'à sa matinée.

La loi de l'alternance : des contraires qui ne se font pas la guerre

Les réalités cosmiques de la sourate sont disposées en oppositions complémentaires : soleil ↔ lune, jour ↔ nuit, ciel ↔ terre. Les contraires ici ne se combattent pas ; ils alternent. La lune quand elle le suit, elle ne prend pas sa place, elle vient après lui. La nuit quand elle le couvre, elle le voile, elle ne l'efface pas. Le ciel a été bâti en haut ; la terre étalée en bas. Un ciel sans terre ne vaut rien, et une terre sans ciel ne vaut rien.

Cette alternance trouve son écho dans al-Layl, la sourate qui suit immédiatement : « par la nuit quand elle couvre, et par le jour quand il s'éclaircit » (92:1-2). Puis dans aḍ-Ḍuḥā : « par la matinée, et par la nuit quand elle s'apaise » (93:1-2). Trois sourates consécutives s'ouvrent sur une opposition nuit-jour qui n'efface aucun des deux côtés. Le Coran, dans ce groupe, fonde la loi de la complémentarité : le cosmos fonctionne par deux pôles opposés, et l'âme fonctionne aussi par déviance et par conscience, et la rectitude est dans la purification, non dans l'annulation de l'un des pôles.

Thamūd à la clôture de la sourate : le refus rencontre le soleil

La sourate s'ouvre sur le soleil et se ferme sur Thamūd : « Thamūd a démenti par son excès » (91:11). Le contraste est voulu. Le soleil donne sa matinée à la terre chaque jour, et Thamūd a démenti. Le cosmos accomplit l'acte latent en lui, et Thamūd a refusé la taqwā latente en eux. Le cosmos entier suit l'acte latent en lui ; Thamūd seule a coupé ce qui coulait.

Cela résume la loi de la sourate : la tazkiya, c'est quand le corps suit l'acte latent en lui ; la tadsiya, c'est quand il l'inverse. Le soleil a purifié sa matinée ; Thamūd a enterré sa taqwā. C'est pourquoi vient la réponse au neuvième verset : « prospère est celui qui la purifie, et perdu celui qui l'enterre ». Tout le cosmos témoigne de cette loi.