يس · الآية 36

Commentaire

Une sanctification qui suit le dénombrement des grâces. Après les signes du don de vie et du fruit vint la déclaration de transcendance : « Gloire à Celui qui a créé tous les couples ». Subḥān (racine s-b-ḥ) est une sanctification qui éloigne le Sanctifié de toute déficience, son origine étant l'aller et l'éloignement dans l'eau et dans l'air. C'est comme si l'âme, ayant vu cette précision, éloignait son Auteur de toute ressemblance et de tout manque. Et azwāj (racine z-w-j) est le pluriel de zawj, ce qui n'est jamais que joint à son pendant ; chaque espèce est donc appariée à ce qui s'oppose à elle ou la complète. Et « tous » embrasse les espèces sans exception : nul individu dans la création qui n'ait un pendant lui faisant face.

Puis trois domaines pour l'appariement, disposés en une gradation. « De ce que la terre fait pousser » est ce qu'ils voient dans les plantes, mâle et femelle, espèce et espèce. « D'eux-mêmes » leur est plus proche, l'appariement posé dans leur propre création. « Et de ce qu'ils ne savent pas » est ce qui leur est caché, ce que leur savoir n'a jamais atteint. Il gradua donc du visible, qui est les plantes, au plus proche, qui est eux-mêmes, puis à l'inconnu, pour établir que l'appariement est une loi globale qui dépasse tout ce qu'ils ont embrassé en savoir. Sceller le détail par « ce qu'ils ne savent pas » ouvre la porte sur l'immensité d'une création que leur savoir limité n'épuise pas.

Après les signes du don de vie vint la déclaration de transcendance : « Gloire à Celui qui a créé tous les couples ». Subḥān (s-b-ḥ) est une sanctification qui éloigne de toute déficience, son origine étant l'éloignement et l'aller : l'âme, ayant vu la justesse de l'ouvrage, éloigna son Auteur de toute ressemblance. Et azwāj (z-w-j) est ce qui n'est jamais que joint à son pendant, et « tous » les embrasse : nul individu qui n'ait un pendant. Puis trois domaines gradués : « de ce que la terre fait pousser », le visible ; « d'eux-mêmes », le plus proche ; « et de ce qu'ils ne savent pas », l'inconnu. L'appariement est donc une loi globale qui dépasse ce qu'ils ont embrassé en savoir, et le sceller par « ce qu'ils ne savent pas » ouvre sur une création qui ne s'épuise pas.

Deux Lectures

Réflexion

Le mot « Gloire » vint hors de sa place accoutumée : non dans une station de supplication ni à l'ouverture d'une prière, mais juste après la mention du grain, des palmiers et des sources. Comme si contempler le don de vie et la fructification poussait l'âme à la sanctification : qui réfléchit à comment la vie émerge du grain mort ne peut qu'éloigner son Auteur de tout manque et de toute impuissance. La sanctification ici est donc le fruit de la contemplation, non un simple rappel sur la langue.

Et ce qui fut choisi pour la sanctification en ce lieu est un attribut précis : « a créé tous les couples ». Cela attira l'attention sur ce que toute la création repose sur l'appariement : rien dans l'existence n'est un singulier se suffisant à lui-même, mais tout est lié à un pendant qui lui fait face. Les plantes sont des couples, les âmes sont des couples, et ce que nous ne savons pas est des couples. Il y a là un rappel subtil que la singularité absolue n'appartient qu'au Créateur seul : Il est Celui qui n'a nul pendant, et tout ce qui est hors de Lui est apparié et entretenu. Qui cherche donc la perfection auto-suffisante dans une créature la cherche au mauvais endroit.

Quant à sceller le verset par « et de ce qu'ils ne savent pas », c'est un lieu de réflexion sur la taille de l'humain devant la création : Allāh affirma des couples que leur savoir n'avait pas atteints, ouvrant la porte de l'humilité du connaître. Si large que devienne le savoir d'un humain sur les couples, dans les plantes et en son propre soi, il demeure au-delà ce qu'il ne sait pas. Le verset éduque donc le lecteur à laisser son savoir s'arrêter à sa limite, et à voir en tout inconnu une porte vers une sanctification nouvelle : ce qui lui est caché est plus vaste que ce qui lui est montré.