﴾ Let the human, then, look, from what was he made? ﴿
The verse before it settled the wholeness of the keeping: there is no soul without a keeper over it. And the fāʾ in "then let him look" makes what comes after it a branch of what came before. That is: upon that keeping, it falls to the human to look. The watcher is not a ground for settling down; he is a call to look closely.
And the verse moves from "soul," in the verse before, to "the human." From the single to the kind. As though the keeping came down upon each soul on its own, and the order to look were turned toward the human in his kind.
Naẓara in Arabic widens from the look of the eye to the look of the mind. And among its properties is that it serves both senses with no plain difference in its sound; the context is what parts them. In the verse, the looking turns toward what the eye does not see: "from what was he made." The eye does not lay hold of the origin of the making, so the looking here is a contemplation that follows a trace.
And the lām in "then let him look" is the lām of command. The matter is put forward as binding, not as a suggestion. The human is not left to choose between looking and not looking; he is ordered to look. And whoever has granted that a keeper is over him has all the more reason to consider how he came to be.
Mimma is min mā, the nūn merged into the mīm. A question put with min asks for the origin and the material, not for the manner. It does not ask how he was made, but out of what thing he was made. And the verse leaves the question open in this place, then answers in the verse that follows: "He was made from a gushing fluid." A question, then an answer, as came in the second verse and the third.
And by this the Surah repeats its own build: it sets down, then it asks, then it answers. The heaven and the night-comer, then what is the night-comer, then the piercing star. And now: over every soul a keeper, then let the human look from what he was made, then he was made from a gushing fluid. A signature that comes round again, and from it the reader learns how knowledge comes down into ears.
The fāʾ in "then let him look" is the fāʾ of branching: upon the fact that over every soul there is a keeper, the human is ordered to look. "Let the human, then, look, from what was he made?" And the lām in it is the lām of binding command, not of suggestion. Naẓar, from n-ẓ-r, widens in Arabic from the look of the eye to the look of contemplation, and the context fixes it here on the side of contemplation, since its object, "from what was he made," is not laid hold of with the eye. Al-insān, from ʾ-n-s, gathers the whole kind: the keeping fell upon each soul in its singleness, and the order to look is turned toward the human in his kind. And the object of the looking is a question whose answer is held back until the verse that follows: mimma, that is min mā, asks for the origin and the material. The Surah repeats its build: a setting-down, then a question, then an answer. The scene of the sky uncovered what is above, and now the looking is turned toward what the one who looks was himself made from.
﴾ Que l'humain, donc, regarde, de quoi a-t-il été fait ? ﴿
Le verset précédent a posé la garde dans sa totalité : il n'est pas d'âme qui n'ait sur elle un gardien. Et le fā de fa-l-yanẓur fait de ce qui vient après lui une branche de ce qui vient avant. Autrement dit : sur la base de cette garde, il revient à l'humain de regarder. Le veilleur n'est pas un motif d'apaisement, il est un appel à l'examen attentif.
Et le verset passe de « âme » (nafs, au verset précédent) à « l'humain » (al-insān). Du singulier au genre. Comme si la garde descendait sur chaque âme prise à part, et que l'ordre de regarder s'adressait à l'humain dans son espèce.
Naẓara, en arabe, s'étend du regard de l'œil au regard de l'esprit. Et l'un de ses traits est de servir aux deux sens sans que le son y marque de différence : c'est le contexte qui les sépare. Dans le verset, le regard se tourne vers ce que l'œil ne voit pas : « de quoi a-t-il été fait ». L'œil ne saisit pas l'origine du façonnage ; le regard est donc ici une contemplation qui remonte une trace.
Et le lām de fa-l-yanẓur est le lām de l'ordre. La chose est donnée comme un impératif, non comme une suggestion. L'humain n'a pas à choisir entre regarder et ne pas regarder, il lui est ordonné de regarder. Et qui reconnaît qu'un gardien est sur lui a d'autant plus lieu de méditer comment il est devenu.
Mimma est min mā, le nūn fondu dans le mīm. La question posée avec min demande l'origine et la matière, non la manière. Elle ne demande pas comment il a été fait, mais de quelle chose il a été fait. Et le verset laisse la question ouverte à cet endroit, puis répond au verset suivant : ﴿خُلِقَ مِن مَّاءٍ دَافِقٍ﴾, « Il a été fait d'un fluide jaillissant ». Une question, puis une réponse, comme aux versets 2 et 3.
Et la sourate répète ainsi sa structure : elle pose, elle interroge, elle répond. Le ciel et le visiteur de nuit, puis qu'est-ce que le visiteur de nuit, puis l'étoile qui perce. Et maintenant : sur toute âme un gardien, que l'humain donc regarde de quoi il a été fait, puis il a été fait d'un fluide jaillissant. Une signature qui revient, et le lecteur y apprend comment la connaissance descend dans les oreilles.
Le fā de fa-l-yanẓur est un fā de dérivation : sur la base de ce qu'un gardien est sur toute âme, il est ordonné à l'humain de regarder. ﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ﴾. Et le lām y est celui de l'ordre contraignant, non de la suggestion. Naẓar, de n-ẓ-r, s'étend en arabe du regard de l'œil au regard de la contemplation, et le contexte le fixe ici du côté de la contemplation, car son objet, « de quoi a-t-il été fait », ne se saisit pas avec l'œil. Al-insān, de ʾ-n-s, rassemble le genre entier : la garde portait sur chaque âme dans son isolement, et l'ordre de regarder s'adresse à l'humain dans son espèce. Et l'objet du regard est une question dont la réponse est différée au verset suivant : mimma, min mā, demande l'origine et la matière. La sourate répète sa structure : une position, puis une question, puis une réponse. La scène céleste a dévoilé ce qui est en haut, et voici le regard tourné vers ce dont celui qui regarde a lui-même été fait.