﴾ Except seeking the face of his Lord, the most-high. ﴿
Illā, "except", takes out of the denial before it something that comes clear of it. The verse before denied every repaying of a favor. This verse takes out of that denial the seeking of the face of his Lord, the most-high: there is no favor with him being repaid to anyone, except that there is a seeking being carried on. And the exception here is a disconnected one: the prompting taken out is not of the kind of what was denied. A favor repaid is a bargain; a seeking is an open intent that reaches for what is larger than a bargain.
And in the eloquence of the ordering there is a stroke. The Surah denied every cause first, and then affirmed the single cause. This ordering makes the affirming firm: the prompting taken out does not come in crowded among others, but comes down into a space already levelled. It is as though the most-watchful worked in a desert of promptings, with one prompting standing upright in the middle of it.
The root b-gh-y says the seeking and the aiming. From it come baghā al-shayʾa, he sought the thing, and al-mabghā, what is aimed at. And the form here, ibtighāʾ, is the verbal noun of the eighth form, ibtaghā: a seeking that the human takes upon himself. Not a passing want, but an aim set upright, repeated and renewed in every act.
And in the Book this seeking of a face returns in places that light this verse. ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾, "and do not drive away those who call upon their Lord at morning and at evening, wanting His face": those who want the face. ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ﴾, "we feed you only for the face of Allāh": the feeding for the face. The word in these places says an open prompting that goes past every expected reward. And here, in our Surah, the word comes down in the eighth form, ibtighāʾ, a seeking aimed at and taken up by the human himself.
Al-wajh, the face, is taken in Arabic from the facing. The face of a thing is the side by which it is met. It does not say the seen body alone, but what a thing turns toward another with. From it come wajjaha kalāmahu ilā fulān, he made his speech turn toward him, and min wajhay al-amr, from the two sides of the matter. So the face of the Lord is that with which He turns toward the one who turns to Him: the self that opens onto the one who looks.
And "his Lord" calls up the root r-b-b, which came in Surat al-Fātiḥah: the one who stays close, by whom the one raised grows. And in the annexing of "his Lord" to the pronoun of the most-watchful there is a singling out. Not "the Lord of the worlds" in its general wording, but "his Lord" in the wording of what is his own. It is as though the most-watchful knew that the One who stays close to him and by whom he grows stays close to him in a closeness that is his.
Al-aʿlā, the most-high, is the masculine of the elative on the pattern afʿal. And the root ʿ-l-w is, letter for letter, an inward clinging joined to a rank that is above. The most-high is the place that is over every place. And in describing the Lord as the most-high there is a warning: the one who walks should not turn his seeking toward what is below Him. Every seeking other than Him is a seeking for what is lower.
And with the naming of the most-high at the close of this defining, the naming of the most-watchful is sealed. The stance is kept clear of everything that is lower. The giving is not for a favor that gets repaid, nor for a name to be won, nor for a share hurried forward. The giving is for the face of the One who is higher. And in the Book this description returns in many places: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾, "glorify the name of your Lord, the most-high." The gathering of the two roots, r-b-b and ʿ-l-w, is a description set fast in the Book. The One who stays close to you while you grow by Him is the higher than everything below Him.
The exception uncovers the one sound prompting. "Except seeking the face of his Lord, the most-high." The root b-gh-y: the seeking that turns toward. The face, in this tongue, is the place a thing is aimed at. "His Lord, the most-high", in the wording of the Lord and not of the God: the One who takes charge of him and makes him grow. The seeking is not a wish but an aimed turning. The giving that seeks no repayment from a human and no reward turns with the whole of itself toward the highest face.
﴾ Sauf la quête de la face de son Seigneur, le très-haut. ﴿
Illā retranche de la négation qui précède une chose qui en sort. Le verset précédent a nié toute rétribution d'un bienfait. Celui-ci en excepte ibtighāʾ wajhi rabbihi al-aʿlā, la quête de la face de son Seigneur, le très-haut : il n'est auprès de lui aucun bienfait à rendre, sauf qu'il est une quête qui s'exerce. L'exception, ici, est discontinue : le ressort excepté n'est pas du même genre que ce qui vient d'être nié. Le bienfait rendu est un marché ; la quête est une intention ouverte qui demande plus grand qu'un marché.
Et l'ordre des deux versets porte sa finesse. La sourate a d'abord nié toute cause, puis elle a posé la cause unique. Cet ordre rend l'affirmation inattaquable : le ressort excepté n'entre pas en concurrence avec d'autres, il descend dans un vide aplani. Comme si le plus-vigilant travaillait dans un désert de motifs, sauf un seul motif dressé en son milieu.
La racine b-gh-y dit la demande et la visée. D'elle viennent baghā al-shayʾ (il a cherché la chose) et mabghā (ce qui est visé). La forme ici, ibtighāʾ, est le nom d'action de ibtaghā, au schème iftaʿala : une demande dont l'homme se charge lui-même. Non une demande de passage, mais une visée dressée, qui se répète et se renouvelle à chaque acte.
Et dans le Livre cette quête d'une face revient en des lieux qui éclairent ce verset. ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾, « et ne repousse pas ceux qui appellent leur Seigneur au matin et au soir, voulant Sa face » : ceux qui veulent la face. ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ﴾, « nous ne vous nourrissons que pour la face d'Allāh » : nourrir pour la face. Le mot, dans ces contextes, dit un ressort ouvert qui passe au-delà de toute récompense attendue. Et ici, dans notre sourate, le mot descend au schème iftaʿala : ibtighāʾ, une demande voulue, dont l'homme se charge.
Al-wajh, en arabe, est pris de muwājaha, le fait de se faire face. La face d'une chose est le côté par lequel on l'aborde. Le mot ne dit pas seulement le corps que l'on voit, mais ce par quoi une chose se tourne vers une autre. D'où wajjaha kalāmahu ilā fulān (il a fait que sa parole se tourne vers un tel) et min wajhay al-amr (par l'un des deux côtés de l'affaire). La face du Seigneur est donc ce par quoi Il se tourne vers celui qui se tourne vers Lui : le soi qui s'ouvre à celui qui regarde.
Et rabbihi convoque la racine r-b-b, celle qui est venue dans al-Fātiḥa : celui qui accompagne et par qui croît celui dont il prend soin. Et rattacher rabbihi au pronom du plus-vigilant est une manière de particulariser. Non pas « le Seigneur des mondes » dans sa forme générale, mais « son Seigneur » dans la forme du propre. Comme si le plus-vigilant savait que Celui qui l'accompagne et par qui il croît l'accompagne d'une façon qui n'est qu'à lui.
Al-aʿlā est un élatif au schème afʿal. La racine ʿ-l-w dit littéralement une adhérence intérieure nouée à un rang qui surplombe. Le très-haut est la position qui dépasse toute position. Et décrire le Seigneur par le très-haut est un avertissement : il ne convient pas à celui qui marche de tourner sa quête vers ce qui est au-dessous de Lui. Toute quête autre que Lui est quête de plus bas.
Et c'est sur al-aʿlā, au terme de cette définition, que s'achève la mention du plus-vigilant. La position est lavée de tout ce qui est plus bas. Le don n'est pas pour un bienfait à rendre, ni pour une réputation à gagner, ni pour une part qu'on se hâte de prendre. Le don est pour la face de Celui qui est plus haut. Et dans le Livre cette qualification revient en bien des lieux : ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾, « glorifie le nom de ton Seigneur, le très-haut ». Le rapprochement des deux racines, r-b-b et ʿ-l-w, est une figure stable du Livre. Celui qui t'accompagne tandis que tu croîs par Lui est plus haut que tout ce qui est au-dessous de Lui.
L'exception découvre le seul ressort juste. « Sauf la quête de la face de son Seigneur, le très-haut ». La racine b-gh-y : demander en se tournant. La face, dans la langue, est le lieu de la visée. « Son Seigneur, le très-haut », avec le mot rabb et non le mot ilāh : celui qui prend soin de lui et le fait croître. La quête n'est pas un souhait, elle est une orientation voulue. Le don qui ne demande ni rétribution humaine ni récompense se tourne tout entier vers la face la plus haute.