﴾ So as for the one who gave and guarded himself. ﴿
The fāʾ here is a fāʾ of detailing: what was gathered into "Truly, your strivings are scattered into utterly diverse paths" is now unfolded. And ammā is a particle of detail that calls for a fāʾ after it, the one that will come in the seventh verse, fa-sanuyassiruhu. And man is a conditional noun that takes in everyone upon whom the traits fall. Not a designated individual, but a kind: whoever enters it has entered the answer with it.
And in the choosing of man rather than a designated name there is a deliberate widening. The Surah does not speak of a person taken into a tale, but of an open kind that the reader enters by himself if the traits hold true of him. Everyone who strives on this side is inside, and no one is named.
The root ʿ-ṭ-w is, letter for letter, the extending of a hand with something that passes over to another. From it come al-ʿaṭāʾ, al-muʿṭī, al-iʿṭāʾ. And the form used here, aʿṭā, is a transitive ifʿāl: he acted upon an object, even if the object is not said. And in that deliberate leaving-out there is a praise: what was given is not fixed, and so every kind of giving enters the trait.
And the verb is in the past: aʿṭā. It was not said yuʿṭī, in the form of the continuing. The past confirms the occurrence: the giving is done. It is as though the trait were caught after its falling. Here is a human who has given. The act has written itself into the real.
The root w-q-y is, letter for letter, a strong barrier that extends in time. The wiqāya is what is placed between the self and what harms it. And the form used here, ittaqā, is on the pattern iftaʿala: he acted upon himself, that is, he took a guard for himself. No one guards in his place; he is the one who takes the precaution.
And ittaqā has its object dropped, as the object of aʿṭā was dropped. It is not said "guarded himself from what", and so everything one needs to guard against enters the trait. And this is the backbone of the first pole: an awareness that there is something the soul needs to keep itself from. And that is why it is said after the giving: whoever gave and did not guard against harm may give with a hand that seeks, by the giving itself, what breaks it.
And in the Book this root returns bound to the creating: ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾. Taqwā is not a fear of the unknown, but a reckoned guard between the soul and what threatens it with swerving. And the guarding posture is the one that knows that its hand is not the ceiling, and that there is one greater than it who deserves to be counted at every step.
The two verbs together make the image of the first direction. Had aʿṭā been said alone, the man would be generous, but he might be a lavish giver who glories in it. Had ittaqā been said alone, he would be reserved, but he might be a miser taking shelter. So it is the joining of the two verbs that makes the posture: a hand extended inside an awareness of what is greater.
And this balance will be reflected in the verses that follow. The counterpart of aʿṭā will be said in the eighth verse, bakhila, and the counterpart of ittaqā will be istaghnā, that is, he counted himself rich, with no need of a guard. The two verbs of each pole face their answering verbs in the other pole. The Surah builds the opposition with an extreme precision.
The first pole comes down with two verbs: aʿṭā, his hand extends, and ittaqā, he takes a precaution of himself. The first goes toward the other, the second toward the frame he lives inside. The root ʿ-ṭ-w is an extending that carries the thing to the hand of the one who waits for it. The root w-q-y is a protection from harm by an awareness that comes first. The human who gives and guards himself neither keeps his hand to himself nor is heedless of where he stands, and upon him, in the seventh verse, will come down the answer of the smoothing.
﴾ Quant à celui qui a donné et s'est gardé. ﴿
Le fāʾ est ici un fāʾ de détail : ce qui avait été ramassé dans « Vraiment, vos efforts sont éparpillés en des chemins absolument divers » se déplie maintenant. Et ammā est une particule de détail qui appelle un fāʾ après elle, celui qui viendra au septième verset, fa-sanuyassiruhu. Et man est un nom conditionnel qui ramasse quiconque porte ces traits. Non pas un individu désigné, mais un genre : qui y entre entre du même coup dans la réponse.
Et dans le choix de man plutôt que d'un nom désigné, il y a une généralisation voulue. La sourate ne parle pas d'une personne prise dans un récit, mais d'un genre ouvert où le lecteur entre de lui-même si les traits se vérifient chez lui. Quiconque marche de ce côté est dedans, et nul n'est nommé.
La racine ʿ-ṭ-w dit, à la lettre, l'extension d'une main portant une chose qui passe à un autre. De là al-ʿaṭāʾ, al-muʿṭī, al-iʿṭāʾ. Et la forme employée ici, aʿṭā, est un ifʿāl transitif : il a agi sur un objet, même si l'objet n'est pas dit. Dans cette omission voulue il y a un éloge : ce qui a été donné n'est pas fixé, et toute espèce de don entre alors dans le trait.
Et le verbe est au passé : aʿṭā. Il n'a pas été dit yuʿṭī, à la forme de la continuité. Le passé confirme l'occurrence : le don a eu lieu. Comme si le trait était saisi après sa chute. Voici un humain qui a donné. L'acte s'est inscrit lui-même dans le réel.
La racine w-q-y dit, à la lettre, une barrière forte qui s'étend dans le temps. La wiqāya est ce que l'on place entre soi et ce qui blesse. Et la forme employée ici, ittaqā, est un iftaʿala : il a agi sur lui-même, c'est-à-dire qu'il a pris pour lui-même une garde. Personne ne se garde à sa place ; c'est lui qui prend la précaution.
Et ittaqā a son complément supprimé, comme fut supprimé le complément de aʿṭā. Il n'est pas dit de quoi il s'est gardé, et tout ce dont on a besoin de se garder entre alors dans le trait. Voilà la colonne vertébrale du premier pôle : une conscience qu'il est là quelque chose dont l'âme a besoin de se préserver. Et c'est pourquoi cela se dit après le don : qui a donné sans se garder du dommage peut donner d'une main qui cherche, par ce don même, ce qui la brise.
Et dans le Livre cette racine revient nouée à la venue à l'être : ﴿اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾. La taqwā n'est pas une peur de l'inconnu, mais une garde calculée entre l'âme et ce qui la menace d'écart. Et la posture qui se garde est celle qui sait que sa main n'est pas le plafond, et qu'il y a plus grand qu'elle, qui mérite d'être compté à chaque pas.
Les deux verbes ensemble font l'image de la première direction. Si aʿṭā avait été dit seul, l'homme serait généreux, mais il pourrait être un prodigue qui se glorifie. Si ittaqā avait été dit seul, il serait réservé, mais il pourrait être un avare qui s'abrite. C'est donc la réunion des deux verbes qui fabrique la posture : une main tendue dans le cadre d'une conscience de ce qui est plus grand.
Et cet équilibre se reflétera dans les versets qui suivent. Le vis-à-vis de aʿṭā sera dit au huitième verset, bakhila, et le vis-à-vis de ittaqā sera istaghnā, c'est-à-dire qu'il s'est cru riche, sans besoin d'aucune garde. Les deux verbes de chaque pôle font face à leur répondant dans l'autre pôle. La sourate bâtit l'opposition avec une précision extrême.
Le premier pôle descend avec deux verbes : aʿṭā, sa main s'étend, et ittaqā, il prend de lui-même une précaution. Le premier va vers l'autre, le second vers le cadre où il vit. La racine ʿ-ṭ-w est une extension qui fait parvenir la chose jusqu'à la main de qui l'attend. La racine w-q-y est une protection contre le dommage par une conscience qui précède. L'humain qui donne et qui se garde n'accapare pas de sa main et n'est pas distrait de sa posture, et sur lui descendra, au septième verset, la réponse de l'aplanissement.