البقرة · الآية 50

Commentaire

Après avoir rappelé le sauvetage de la maison de Pharaon (verset 49), le texte détaille le moyen de ce sauvetage : l'eau elle-même. La mer a fait, dans un seul geste, trois actes qui auraient été, dans le cours normal des choses, trois réalités séparées : elle a fendu, elle a relevé, elle a submergé. Le même matériau, les mêmes flots, répondent à deux ordres distincts selon qui s'y engage.

La première pièce du verset porte un détail crucial : faraqnā bikum al-baḥra, « nous avons fendu la mer par vous ». La préposition bi-, en arabe, porte plusieurs nuances ; ici elle est instrumentale et causale. Le texte ne dit pas : nous avons fendu la mer pour vous, comme si le peuple avait été un bénéficiaire passif d'une action qui le dépassait. Il dit : nous avons fendu la mer par vous, c'est-à-dire que leur traversée est elle-même l'acte de séparation. Ce n'est pas : la mer s'ouvre, puis ils entrent ; c'est : leur entrée est l'ouverture. Le peuple n'a pas été un spectateur d'un miracle fait sur lui ; il en a été l'instrument, la partie engagée dans la mécanique de la scène.

La racine f-r-q dit une coupure qui s'étend et qui aboutit à une limite nette. Ce n'est pas une fissure anarchique : c'est une séparation qui trace deux côtés et qui les tient, de chaque côté, distincts. L'eau devient mur, et entre les deux murs, un chemin que l'on peut prendre. La racine suivante, n-j-w, on l'a vue : sortir d'une fosse et se déposer plus haut, en sécurité. La fāʾ qui enchaîne fa-anjaynākum, « et nous vous avons alors relevés », marque une immédiateté : aucun temps mort entre la séparation et le sauvetage ; c'est un seul événement que la langue déplie en deux verbes.

La racine gh-r-q (aghraqnā, « nous avons submergé ») a, elle, l'image d'un engloutissement qui enveloppe : l'eau se referme autour de celui qui y tombe, sans laisser d'issue. Ce qui est saisissant, c'est que la même matière offre deux traitements opposés selon ce qui la porte : mur qui soutient pour celui qui suit l'ordre, enveloppe qui ferme pour celui qui avance contre. Le Coran dit ici quelque chose sur la nature du réel : la matière, au-dessous de ce que nous voyons, répond à la direction que prend celui qui la traverse. Elle n'est pas un bloc indifférent qu'on traverserait toujours de la même façon ; elle est ductile selon l'ordre qui la commande et selon ce que porte celui qui s'y engage.

La fin du verset insiste sur le témoin : wa-antum tanẓurūn, « et vous étiez, regardant ». La racine n-ẓ-r est celle du regard qui part du centre de l'œil et se pose sur une chose déterminée. Ce n'est pas « voir par hasard » ; c'est poser le regard. Le verset ancre la scène dans le témoignage direct : ce n'est pas un récit rapporté après coup, c'est un événement que ces gens-là ont enregistré de leurs propres yeux. De ce fait, l'argument qui suivra, dans les versets à venir, n'est plus un argument sur un ouï-dire : il est adressé à une mémoire qui a tout vu et qui, pourtant, s'est laissé distraire. Celui qui a regardé une mer s'ouvrir par lui n'est pas excusable s'il oublie ensuite qui fend et qui tient.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : faraqnā bikum met le peuple dans le miracle, non devant lui ; najjā est un relèvement immédiat qui poursuit la coupure ; aghraqa est un enveloppement que la même eau réserve à qui avance contre l'ordre ; et tanẓurūn scelle la scène dans une mémoire qui a vu de près, et qui, pour cela même, sera appelée à être cohérente avec ce qu'elle a porté dans les yeux.

Remarque : fendre et engloutir sont des actes opposés ; c'est la même eau qui fut l'instrument des deux.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (f-r-q) est une séparation qui s'amorce, s'étend, et se termine en une limite nette entre deux côtés. Le bāʾ dans «bikum» est causal-instrumental : la traversée elle-même est la séparation. La racine (n-j-w) est une sortie hors d'une fosse qui s'installe en sécurité. La racine (gh-r-q) est un voilement qui s'étend en profondeur puis se complète par une limite fermée. La racine (n-ẓ-r) est la projection d'un rayon visuel s'étendant du centre de l'œil vers ce qui est vu. Des actions opposées, dans la même matière, au même instant.

Deuxièmement: la scène

Il fut ordonné aux destinataires de se rappeler une scène que leurs propres yeux avaient vue : la mer s'est fendue par leur traversée, non avant leur traversée, ils furent sauvés, et le peuple de Pharaon fut noyé. La formulation «bikum» fait de la communauté une partie du mécanisme du miracle, et non un spectateur devant lui. La scène se ferma sur une circonstancielle d'état : «et vous étiez là, regardant.» Le témoignage est enregistré dans les yeux de celui qui parle.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une même situation rassemble deux chemins opposés distingués non par la situation extérieure mais par ce que porte le voyageur. Le fuyant et le poursuivant traversent le même lieu au même moment, mais la matière du lieu répond à ce que chaque voyageur porte au-dedans. Ce que la fuite porte d'espérance et d'attente ouvre l'espace ; ce que la tyrannie porte d'obstination à saisir le referme. Ce n'est pas une métaphore psychologique, c'est une structure qui se produit dans le lieu même.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La formulation ﴿فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ﴾ emploie en arabe le mot baḥr, qui couvre les grandes étendues d'eau de toute sorte : fleuves larges, lacs, zones marécageuses étendues, mers côtières. Le mot français «mer» est plus étroit ; il fait glisser le sens vers une étendue côtière ouverte et pousse le lecteur vers une image précise. L'arabe ne l'exige pas. Le mot ouvre le champ à plusieurs sortes d'étendue d'eau et n'en privilégie aucune.

La formulation rassemble aussi en une seule situation deux issues opposées : ﴿فَأَنجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ﴾. Une seule matière, un seul instant, un événement dont l'effet s'inverse : sauvetage pour un parti, noyade pour l'autre. C'est la structure d'un phénomène à fenêtre temporelle : un lieu qui ouvre un passage à qui y entre au bon moment, et se referme sur qui suit. L'image traditionnelle de deux grandes parois d'eau est une image de cette structure ; une autre, également compatible, est une fenêtre hydrologique telle qu'une décrue saisonnière qui révèle un passage et le reprend ensuite. Le texte ouvre ces images et n'en privilégie pas une seule. Ce qu'il précise, c'est le doublement de l'issue à partir d'une seule matière, non l'image physique elle-même.

Quant à l'identification précise du lieu, cette question reste ouverte dans le cadre posé au verset 49. Le verset ici ne nomme pas un lieu particulier, mais il nomme autre chose : que le peuple de Pharaon, instruments du marquage et de l'égorgement au verset précédent, fut dispatché en un seul événement enregistré dans les yeux de la communauté sauvée. ﴿وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ﴾ fixe le témoignage dans le voir avant tout récit — la structure même que l'anthropologie historique, avec Jan Assmann, appelle mémoire collective fondatrice : les communautés se forment autour d'événements qu'elles ont vus de leurs propres yeux beaucoup plus fortement qu'autour d'événements qu'on leur a seulement racontés. L'attribution dans ﴿فَرَقْنَا﴾ et ﴿وَأَغْرَقْنَا﴾ au pluriel de majesté du locuteur divin porte l'acte hors du dessein du roi poursuivant et hors de tout hasard géographique, vers Celui qui a relié la conduite des deux groupes à la structure du lieu en un même moment.