البقرة · الآية 29

Commentaire

« Pour vous » porte un poids réel, grammatical et sémantique. Le verset ne dit pas « il a façonné ce qui est sur la terre » et ne s'arrête pas là ; il ajoute « pour vous ». Le lām, en arabe, marque l'attribution et le droit. La terre n'est donc pas un champ neutre où l'on jetterait des créatures ; elle est un lieu préparé pour l'humain avant qu'il n'y soit amené. Tout ce qu'elle porte, eau et minerai et animal et plante, est tourné vers une créature qui n'est pas encore arrivée. Et le « tout » de « tout ce qui est sur la terre » ferme la porte à toute lecture partielle : aucune étendue de la terre n'est soustraite à cette fonction. L'existence terrestre entière est mise au service de la créature humaine.

La racine s-w-y, en arabe, est la mise d'une chose à sa propre mesure, sans rien de manquant et rien de surajouté. « S'est tourné vers » dit ici un tournement à intention d'ingénieur, et non un changement de lieu, puisque Allah est hors du lieu. C'est un tournement dans l'acte, vers le ciel, pour l'ajuster. Et le ciel, dans sa racine s-m-w, est ce qui s'élève au-dessus de l'humain. Le verset dit donc : une fois la terre achevée sous les deux pieds, le passage s'est fait vers l'ajustement de ce qui se tient au-dessus de la tête.

« L'a ajusté », sawwāhunna, est une forme intensive de cette même racine s-w-y : il les a toutes portées à des mesures exactes. Et « sept cieux en couches » dit des couches graduées, non un ciel unique sans ordre intérieur. Sept, dans la logique de ce Livre, porte le sens d'une complétude de structure : sept terres, sept cieux. Ce n'est pas seulement le nombre arithmétique qui est visé, mais l'achèvement d'une structure jusqu'à ce qu'elle atteigne son plein. Au-dessus de la tête de l'humain se tiennent donc des couches ajustées, et toutes sont nouées dans un seul ordre.

La racine ʿ-l-m est la tenue des limites d'une chose d'une façon qui ne laisse aucune confusion. D'elle vient ʿalāma, le repère par lequel une chose se reconnaît d'une autre. Le savoir, en arabe, n'est pas une connaissance vague ; c'est la fixation précise des bornes de chaque unité. « De chaque chose, précisément, il tient le contour » est cette fixation des limites de chaque chose prise à part. Ce n'est pas une phrase décorative ajoutée à la fin ; elle achève le sens. Si la terre est préparée, et les cieux sept et ajustés, comment la petite chose ne s'y perd-elle pas ? Parce que celui qui en a fait l'ingénierie tient les bornes de chaque unité. La parole précède le terme : le savoir divin n'est pas un accès à une région cachée, il est une prise permanente sur les limites de tout ce que le monde contient.

Le verset achève la chambre dont les traits ont commencé au verset 22, la terre étendue comme un lit et le ciel dressé comme un édifice, et il y ajoute deux précisions décisives. La première : « pour vous », le lām de l'attribution, fait de la terre non un champ neutre mais un lieu préparé pour qui n'était pas encore arrivé ; tout ce qu'elle porte, eau et minerai et fruit, est tourné vers la créature humaine, et « tout ce qui est sur la terre » scelle la totalité sans exception. La seconde : un tournement (s-w-y, la mise d'une chose à sa mesure, sans rien de manquant ni de surajouté) vers le ciel, à intention d'ingénieur et non par déplacement de lieu ; puis leur ajustement en sept, où le nombre n'est pas une arithmétique nue mais le signe d'une structure achevée, des couches graduées tenues chacune à sa propre mesure. Et la clôture du verset, « de chaque chose, précisément, il tient le contour », ferme une porte qui, restée ouverte, aurait laissé dire que l'ingénieur avait négligé un détail ; le savoir (ʿ-l-m, la tenue des limites de chaque chose prise à part, sans confusion) signifie ici que chaque pièce de cet édifice est à la place qui lui revient. La chambre est achevée, et celui qui l'a bâtie ne s'en est pas absenté et n'a rien laissé de côté de ce qu'elle contient.

Deux Lectures

🔬 Réflexion

« Créé pour vous » : l'ordre cosmique de la terre puis du ciel

Le verset s'ouvre par une formulation subtile : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre ». La préposition « pour vous » déplace la création d'un acte neutre vers un acte orienté : tout ce qui est sur la terre fut créé pour l'humain. Ce cadrage fait de l'humain l'axe de l'adresse.

Et l'ordre temporel dans le verset est précis : « créé pour vous ce qui est sur la terre… puis Il s'est tourné vers le ciel et l'a proportionné en sept cieux ». La terre d'abord, le ciel ensuite. Thumma porte un espacement temporel perceptible. Ce n'est pas un ordre arbitraire mais qui dévoile une structure : ce qui est localement lié à l'humain vient avant ce qui est lié au cosmos dans son ampleur. Peut-être cet ordre tient-il à ce que la position de l'humain est le point de départ de la lecture.

On pourrait songer que cela ressemble à ce que la physique planétaire contemporaine tend à observer : que l'univers paraît ajusté, à une précision qui permet l'émergence d'une planète propre à la vie, qui à son tour permet l'émergence d'un observateur conscient capable de poser la question de la création. Peut-être peut-on songer que la chaîne des conditions, de la force de la gravitation aux constantes atomiques au ratio de matière dans l'univers, apparaît comme si l'ensemble du cosmos était disposé pour produire un point unique où la conscience émerge. Et l'on pourrait songer que cela touche le sens de « créé pour vous » : la terre est, en son cœur, un lieu préparé, non un point accidentel. L'ordre grammatical du verset (la terre avant le ciel, avec « pour vous » rattaché à la terre seule) porte peut-être une perspective qui part de la position de l'humain. Tu es le point de départ de la lecture, même si dans la réalité planétaire tu es un petit atome. Peut-être le Coran lit-il le cosmos depuis la position de l'humain vers l'extérieur, non depuis un dehors neutre vers l'humain.

« Sept cieux » : le nombre dans la composition cosmique

La phrase « et Il les a proportionnés en sept cieux » définit la structure du ciel par un nombre précis. Ce n'est pas une spécification géographique (où finit le premier ciel et où commence le second) mais structurelle. Et le nombre sept revient dans le Coran en plusieurs contextes cosmiques.

Voyez : dans al-Mulk, « qui a créé sept cieux en couches » (67:3) ; et dans al-Isrāʾ, « les sept cieux et la terre Le glorifient » (17:44). Le nombre « sept » dans le Coran est structurel dans la description du cosmos, une structure septénaire ordonnée, non un nombre mécanique.

On pourrait songer que cela ressemble à ce que fait l'astronomie contemporaine lorsqu'elle traite le ciel comme une structure stratifiée, l'atmosphère elle-même est parfois décrite en couches distinctes. Rien là ne fait de ces couches le référent de « sept cieux », car leur compte et leurs limites diffèrent ; mais on pourrait songer que l'inclination de l'humain à voir ce qui est au-dessus de lui comme des couches graduées est ancienne. « Sept cieux » demeure un signe pointant vers une structure stratifiée définie, et le mot précède le terme.