﴾ He will have, on that day, no strength of his own and no helper. ﴿
The fāʾ in fa-mā lahu is the fāʾ of consequence. The verse before it named the day on which the inmost secrets are tried, and this verse attaches to that day a result that follows from it: on that day, he has no strength and no helper. The binding by the fāʾ sets the human in two successive images: in the first, his secrets are kept over him; in the second, they are tried.
And the human of this verse is the very one of the verses before it: the one made from a gushing fluid, the one who comes out from between the firm spine and the breastbones, the one over whose bringing back there is power, the one whose secrets are tried. The pronoun in lahu goes back to this human. He is not fixed by a name, he is followed through the pronouns of one verse after another.
Quwwa, in Arabic, is from the root q-w-y: the firmness that stands in the self, an enablement by which its holder is able to act or to ward off. And the negation, "no strength of his own," refuses self-standing capacity under any form whatever, strong or weak. The human who in the eighth verse was the object of the power of the One who made him is seen here to hold nothing of that power.
And the verse chooses quwwa indefinite, and did not choose al-quwwa definite. The indefinite after a negation takes in the whole kind. No sort of strength, in anything at all, is left possible to him. And this taking in of all accords with what preceded in the fourth verse: there is no soul but that over it is a keeper. The wholeness in the negation answers the wholeness in the affirmation.
Nāṣir is the active participle of naṣara: to come with aid at a time of constraint. And aid, in Arabic, is given to the one who can no longer do for himself. So when self-standing strength is refused and then the helper is refused, two doors are shut in the human's face: the door of recourse to himself, and the door of recourse to another.
And the verse leaves open what is not shut: recourse to the One who tries the secrets, who is the very One who keeps them. Two doors are shut, and a third is left open. And the verses that follow will bring a new oath that opens the heaven and recalls the One who alone holds the power.
The fāʾ of derivation gives rise to a result that binds the day on which the secrets are tried: "He will have, on that day, no strength of his own and no helper." The pronoun in lahu goes back to the human whom the Surah has followed from his making to his bringing back. The construction mā ... min is in Arabic a negation that takes everything, leaving neither a small measure nor a great one. Quwwa, from q-w-y, is the firmness that stands in the self and makes its holder able to act or to ward off; it comes indefinite after the negation, and the negation then takes in the whole kind: no strength of any sort. Nāṣir, the active participle of n-ṣ-r, is the one who comes with aid at the time of constraint; it too comes indefinite, and the door of rescue from outside is shut. Two doors before the human: the door of the self, and the door of another. And this balances the wholeness of the fourth verse: there is no soul but that over it is a keeper. The affirming and the denying run with the same grasp. What is left open, the verses that follow point toward.
﴾ Il n'aura, en ce jour, ni force qui lui appartienne, ni secoureur. ﴿
Le fā de fa-mā lahu est le fā de la cause. Le verset précédent a nommé le jour où les secrets intérieurs sont mis à l'épreuve, et celui-ci y attache une conséquence qui lui est due : en ce jour, il n'a ni force ni secoureur. La liaison par le fā place l'humain dans deux images qui se suivent : dans la première, ses secrets sont gardés sur lui ; dans la seconde, ils sont éprouvés.
Et l'humain du verset est celui-là même des versets précédents : celui qui a été fait d'un fluide jaillissant, celui qui sort d'entre l'échine ferme et les os pectoraux, celui dont le ramener est en pouvoir, celui dont les secrets sont mis à l'épreuve. Le pronom de lahu revient à cet humain. Il n'est pas désigné par un nom, il est suivi à la trace à travers les pronoms des versets qui se succèdent.
Quwwa, en arabe, vient de la racine q-w-y : l'intensité qui tient dans le soi, un pouvoir qui rend son porteur capable d'un acte ou d'une parade. Et la négation, « ni force qui lui appartienne », écarte la capacité propre sous quelque forme que ce soit, forte ou faible. L'humain qui, au huitième verset, était l'objet du pouvoir de Celui qui l'a fait, se découvre ici ne rien posséder de ce pouvoir.
Et le verset choisit « force » sans article, et non « la force » déterminée. L'indéfini après la négation embrasse le genre entier. Aucune sorte de force, en quoi que ce soit, ne lui reste possible. Et cette prise totale s'accorde à ce qui a précédé au quatrième verset : il n'est pas d'âme qui n'ait sur elle un gardien. La totalité dans la négation répond à la totalité dans l'affirmation.
Nāṣir est le participe actif de naṣara : porter secours au moment de la gêne. Et le secours, en arabe, se donne à qui ne peut plus par lui-même. Ainsi, la force propre écartée puis le secoureur écarté, deux portes se ferment devant l'humain : la porte du recours à soi et la porte du recours à autrui.
Et le verset laisse ouvert ce qui ne se ferme pas : le recours à Celui qui éprouve les secrets, qui est Celui-là même qui les garde. Deux portes se ferment, et une troisième reste ouverte. Et les versets qui suivent apporteront un serment nouveau, qui ouvre le ciel et rappelle Celui qui est seul à pouvoir.
Le fā de dérivation engendre une conséquence qui s'impose au jour où les secrets sont mis à l'épreuve : ﴿فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ﴾. Le pronom de lahu revient à l'humain que la sourate a suivi de son façonnage à son retour. La tournure mā ... min est en arabe une négation qui prend tout, sans laisser ni petite mesure ni grande. Quwwa, de q-w-y, est l'intensité qui tient dans le soi et rend son porteur capable d'un acte ou d'une parade ; elle vient indéfinie après la négation, et la négation embrasse alors le genre entier : aucune force d'aucune sorte. Nāṣir, participe actif de n-ṣ-r, est celui qui porte secours au moment de la gêne ; lui aussi vient indéfini, et la porte du secours venu du dehors se ferme. Deux portes devant l'humain : la porte du soi et la porte d'autrui. Et cela fait équilibre à la totalité du quatrième verset : il n'est pas d'âme qui n'ait sur elle un gardien. L'affirmation et la négation courent avec la même prise. Ce qui est laissé ouvert, les versets suivants y font signe.