﴾ He who fears will remember. ﴿
The verb yadhdhakkaru is originally yatadhakkaru: the tāʾ was folded into the dhāl to lighten the saying. The tafaʿʿala pattern names an act the agent asks of himself. Not sa-yudhakkaru, that another would remind him, but sa-yadhdhakkaru, that he is the one who remembers. The reminder cast upon him in the verse before becomes here an act he performs in himself.
And the sa- is an affirmed future. Not yatadhakkaru man yakhshā in the present, but sa-yadhdhakkaru in the time to come. The promise is spread over the coming time. The one in whose heart the fear has stood remembers at an hour when remembering profits him. And the reminder is not used up at the first hearing.
The root kh-sh-y is set apart in Arabic from the root kh-w-f. Khawf is fear at large, fear of anything feared. Khashya is a fear that knows its object and holds in honour the one it fears. From it the Arabic saying khashītu al-amra, said when you knew the matter and then feared it. So khashya is a fear joined to a knowledge of what is feared, not an agitation in a void.
And the relative man throws the door open to anyone in whose heart this fear has fallen. There is no narrowing to one who already trusts rather than another, to the lesser rather than the greater. The one in whom khashya has stood has become ready to receive the reminder. And khashya itself is not a weakness, it is an acknowledgement of what stands above the heart.
The verse uncovers a condition the Book repeats under many figures. The heart made ready is the one that profits from the reminder; the shut heart goes by without turning. And the condition here is neither cultural nor social, it is of the heart. Whoever has grasped that fear is the condition of remembering has known that what one is reminded of comes down in a place already made ready in the person himself.
And the reader, in pronouncing this verse, puts the question to himself: is this fear in my heart? The Surah does not mark out from outside who fears and who does not, it leaves the question in the hand of the one who says it. Whoever has asked himself has opened the door of the answer. And whoever went past, the verse that follows has answered for him.
The first side branches out of the condition of the verse before: "He who fears will remember." Yadhdhakkaru is originally yatadhakkaru, the tāʾ folded into the dhāl: the tafaʿʿala pattern says a remembering the rememberer asks of himself; the reminder does not come down on him by force, he receives it by effort. And the sa- is an assurance spread over the time to come, a promise in which the reminder is not used up at the first hearing. Man yakhshā, from kh-sh-y, is a fear with honouring in it, not fear at large but the fear of one who knows what he fears. And the relative man opens the door to everyone in whose heart this fear has stood, whatever his name and whatever his nearness. The condition here is not a condition of knowledge nor of cleverness but a condition of fear: whoever feared knew his place before what he fears and opened onto what he is reminded of. And the verse that follows opens the other side.
﴾ Celui qui craint se souviendra. ﴿
Le verbe yadhdhakkaru est à l'origine yatadhakkaru : le tāʾ s'est fondu dans le dhāl pour alléger la prononciation. Le schème tafaʿʿala nomme un acte que l'agent réclame de lui-même. Non pas sa-yudhakkaru (un autre le lui rappellerait), mais sa-yadhdhakkaru (c'est lui qui se souvient). Le rappel jeté sur lui au verset précédent devient ici un acte qu'il accomplit en lui-même.
Et le sa- est un futur affirmé. Non pas yatadhakkaru man yakhshā à l'inaccompli, mais sa-yadhdhakkaru dans le temps à venir. La promesse est étendue sur le temps qui vient. Celui dans le cœur de qui la crainte s'est dressée se souvient à l'heure où le souvenir lui profite. Et le rappel ne s'épuise pas à la première écoute.
La racine kh-sh-y se distingue en arabe de la racine kh-w-f. Le khawf est une peur absolue, qui peut venir de n'importe quel objet redouté. La khashya, elle, est une peur qui connaît son objet et qui tient en haute estime celui qu'elle craint. De là le dire des Arabes khashītu al-amra, « j'ai craint la chose », pour dire qu'on l'a d'abord sue et qu'ensuite on l'a redoutée. La khashya est donc une peur reliée à un savoir de ce qui est craint, non un trouble dans le vide.
Et le relatif man ouvre la porte à quiconque a vu cette crainte tomber dans son cœur. Aucune restriction à un croyant plutôt qu'à un autre, au petit plutôt qu'au grand. Celui en qui la khashya s'est dressée est devenu prêt à recevoir le rappel. Et la khashya elle-même n'est pas une faiblesse, c'est la reconnaissance de ce qui se tient au-dessus du cœur.
Le verset découvre une condition que le Livre répète sous des figures diverses. Le cœur préparé est celui qui tire profit du rappel ; le cœur fermé passe sans se retourner. Et la condition n'est ici ni culturelle ni sociale : elle est du cœur. Qui a saisi que la crainte est la condition du souvenir a su que ce dont on avertit descend en un lieu déjà préparé dans la personne même.
Et le lecteur, en prononçant ce verset, s'interroge lui-même : cette crainte est-elle dans mon cœur ? La sourate ne désigne pas du dehors qui craint et qui ne craint pas ; elle laisse la question dans la main de celui qui la prononce. Qui s'est posé la question a ouvert la porte de la réponse. Qui est passé outre, le verset suivant a répondu pour lui.
Le premier versant de la condition se ramifie ici : « Celui qui craint se souviendra. » Yadhdhakkaru est à l'origine yatadhakkaru, le tāʾ fondu dans le dhāl : le schème tafaʿʿala dit un souvenir que le souvenant réclame de lui-même ; la dhikrā ne descend pas sur lui de force, il la reçoit par effort. Et le sa- est une assurance étendue sur le temps à venir : une promesse où le rappel ne s'épuise pas à la première écoute. Man yakhshā, de kh-sh-y, est une peur avec révérence, non une peur absolue mais la peur de qui connaît ce qu'il craint. Et le relatif man ouvre la porte à quiconque a laissé cette crainte se dresser dans son cœur, quels que soient son nom et sa proximité. La condition n'est ici ni de savoir ni d'intelligence, elle est de crainte : qui a craint a connu sa place face à ce qu'il craint et s'est ouvert à ce dont on l'avertit. Et le verset suivant ouvre l'autre versant.