﴾ Say: are you arguing with us about God, when He is our Lord and your Lord? To us our actions and to you yours. To Him we are sincere. ﴿
The verse opens with the command "say", as the verses before it opened with "say: we trust". But the one addressed here is single, not the trusting company, and the singular carries its own weight: what follows is a founding stance and not a private opinion. Then "are you arguing with us" comes with the interrogative of denial: it is not a request for information but a refusal of what they are doing. Its sense is, on what do you build this arguing? The command to speak followed by the denial inside the question moves the discussion out of the field of belonging, where they take pride in their names, and into the field of the arguing itself. The question is no longer who is more entitled to the name, but on what ground you argue about God at all.
The root ḥ-j-j has the nucleus ḥ-j, a purity that rubs and gathers, and the doubled jīm multiplies the pressing and the showing. So the root at its origin is a pure aim taken again and again in one direction. The third form makes it an exchange of that repeated aim, a dispute in which each side pushes its case with insistence. And in "are you arguing with us about God", the preposition sets the dispute turning inside God's own ground, over the faculty of being attached to Him and over who has the better claim on Him. The denial in the verse pulls that frame away: the divine cannot be made the yard in which a quarrel over ownership is held.
"When He is our Lord and your Lord." The root r-b-b has the nucleus r-b, a running on that gathers, and the doubled bāʾ multiplies the gathering in what appears. A Lord at his origin is the one who raises by a continuous supply until the thing is complete. The doubling of "our Lord and your Lord" is deliberate. Had it said only "our Lord" it would have set up a monopoly; had it said "the Lord of all" it would have thinned the relation into an abstraction. Repeating the attachment twice takes both sides into the same lordship at the same degree: no precedence to anyone by a name. And so the ground of the arguing collapses from inside it. Those who argue about God are assuming a private tie with their Lord, and the verse says that the tie is shared, so nothing can be graded by it.
"To us our actions and to you yours." The root ʿ-m-l has the nucleus ʿ-m, an appearing that gathers, what comes out of the depth and thickens into the real, and the lām is a clinging that stays joined, a trace that runs on. An action at its origin is the showing of what lies in the depth, leaving a trace behind it. And putting "to us" and "to you" first gives exclusive assignment: our actions do not benefit you, and yours do not reach us. In this is a full taking apart of the idea of intercession by affiliation, on which the identities of the parties rest. The measure is moved from the question of whom you belong to, to the question of what you do, and it profits no one with God to belong to a prophet while he does not work what that prophet worked. Belonging is a sound at the surface; action is the showing of what is in the depth.
"To Him we are sincere." The root kh-l-ṣ has the nucleus kh-l, an emptying that stretches out, the clearing of a place until nothing is left occupying it, and the ṣād is a piercing force that settles the matter. So sincerity at its origin is an extended emptying carried by a force that cuts through: the clearing of loyalty of every partner, decisively and with no going back. The plural participle makes sincerity the identity of the speakers and not a passing act. And "to Him" is put first to restrict: the sincerity is turned toward God alone and not toward a company that leans on His name. This sincerity is the exact opposite of the arguing with which the verse opened: the arguing adds to loyalty the taint of belonging to a group, and sincerity empties it of every taint until nothing but God is left in it. So the verse ends with the very thing that brings down what it opened by refusing.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the sincere one in this verse is not the name of a party set against another, but the description of one who emptied his loyalty of every partner until the turning was to God alone, and who by that act stepped out of the whole circle of the arguing.
The verse opens with a question of denial on the tongue of the one addressed, refusing the arguing "about God" by the root ḥ-j-j: a repeated aim that presses upon the faculty of being attached to Him. The answer comes in three parts. First, the doubling of "our Lord and your Lord" fixes the lordship over both sides at the same degree and so drops the illusion of precedence. Second, the root ʿ-m-l in "to us our actions and to you yours" moves the measure from the name to the act: actions are the showing of what lies in the depth and leave a trace, not a bare affiliation. Third, the root kh-l-ṣ in "sincere" describes the complete emptying of loyalty of every partner: sincerity is the opposite of the arguing, because arguing adds to loyalty the taint of rivalry between parties. What gathers the verse is that the answer takes no side in the quarrel; it drops the whole frame: the source is shared, the measure is action, and the state is sincerity.
﴾ Dis : argumentez-vous contre nous à propos d'Allāh, alors qu'il est notre Nourricier et le vôtre ? À nous nos actes et à vous les vôtres, et à lui nous sommes purement dévoués. ﴿
Le verset s'ouvre sur l'ordre « Dis », comme les versets précédents s'ouvraient sur « Dites : nous nous fions ». Mais l'interpellé est ici au singulier et non la communauté de ceux qui se fient. Et ce singulier signifie que ce qui va être dit après lui est une position fondatrice et non une parole d'un seul homme. Puis vient « argumentez-vous contre nous », avec la particule d'interrogation qui dénie : ce n'est pas une demande de renseignement, c'est le refus de leur acte. Le sens en est : sur quoi bâtissez-vous cette argumentation ? L'ordre de dire, puis le refus par la forme interrogative, déplacent la discussion du terrain de l'appartenance, où ils tirent gloire de leurs noms, vers le terrain de l'argumentation elle-même : la question n'est pas de savoir qui a le plus de droit sur le nom, mais sur quelle base on argumente au sujet d'Allāh.
La racine ḥ-j-j a pour noyau ḥ-j, une pureté qui frotte et qui rassemble, puis le redoublement du jīm multiplie la saillie et l'insistance. Viser, à l'origine, est donc une intention pure qui se répète dans une seule direction. Et la troisième forme, l'argumentation, dit l'échange de cette visée répétée : une dispute où chaque partie pousse son argument avec insistance. Et dans « argumentez-vous contre nous à propos d'Allāh », la préposition « à propos de » indique que l'argumentation elle-même tourne à l'intérieur de l'aire d'Allāh, c'est-à-dire autour de la faculté de s'y rattacher et autour de celui qui y aurait le plus de droit. Le refus que porte le verset fait tomber ce cadre : il n'est pas permis que l'essence divine devienne l'aire d'un litige de propriété.
La racine r-b-b a pour noyau r-b, un déroulement qui rassemble, puis le redoublement du bāʾ multiplie ce rassemblement dans le paraître. Le Nourricier, à l'origine, est celui qui fait croître par une fourniture continue jusqu'à ce que la chose s'achève. Et la répétition « notre Nourricier et le vôtre » est voulue : s'il avait été dit « notre Nourricier » seulement, cela aurait donné un monopole ; s'il avait été dit « le Nourricier de tous », cela aurait donné une abstraction. Mais répéter deux fois le rattachement, « notre Nourricier » puis « le vôtre », loge les deux parties dans le même rapport de nourrissement, au même degré : aucune préséance pour personne au motif d'une appellation. Voilà pourquoi le socle de l'argumentation s'effondre du dedans : ceux qui argumentent à propos d'Allāh supposent une exclusivité auprès de leur Nourricier, et le verset dit que cette exclusivité est partagée, si bien qu'il n'y a plus de quoi se hiérarchiser par elle.
La racine ʿ-m-l a pour noyau ʿ-m, un paraître qui se rassemble, ce qui sort de la profondeur et s'épaissit dans le réel, puis le lām, un attachement qui reste joint, une trace qui se prolonge. L'acte, à son origine, est donc l'apparition de ce qui est au fond, laissant une trace derrière lui. Et la construction « à nous nos actes et à vous les vôtres », qui met le complément en tête, donne l'exclusivité : nos actes ne vous servent pas, et les vôtres ne nous rattrapent pas. Il y a là un démontage complet de l'idée d'une intercession par appartenance, celle sur laquelle se tiennent les identités de camps. La mesure est déplacée de la question « à qui appartiens-tu ? » vers la question « que fais-tu ? », et il ne sert à personne, auprès d'Allāh, de se rattacher à un prophète s'il n'accomplit pas ce que ce prophète a accompli. Le rattachement est un son à la surface, et l'acte est l'apparition de ce qui est au fond.
La racine kh-l-ṣ a pour noyau kh-l, un vidage qui s'étend, le fait de vider le lieu jusqu'à ce qu'aucun occupant n'y demeure, puis le ṣād, une force pénétrante qui tranche. La pure dévotion, à son origine, est donc un vidage prolongé par une force qui pénètre : vider l'allégeance de tout associé, d'un trait qui ne revient pas en arrière. Et le pluriel « nous sommes purement dévoués » fait de cette pureté l'état de ceux qui parlent, et non un acte de passage. Et le pronom « à lui » est placé devant pour restreindre : la dévotion est dirigée vers Allāh seul, et non vers un groupe qui s'appuie sur son nom. Cette pureté est le contraire même de l'argumentation par laquelle le verset s'est ouvert : l'argumentation ajoute à l'allégeance le trouble de l'appartenance collective, et la pure dévotion l'en vide jusqu'à ce qu'il ne reste qu'Allāh. Voilà pourquoi le verset se termine sur ce qui fait tomber ce qu'il a commencé par refuser.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : celui qui est purement dévoué, dans ce verset, n'est pas le nom d'un camp dressé face à un autre, c'est la description de qui a vidé son allégeance de tout associé pour que la direction soit à Allāh seul, et qui est sorti par son acte même du cercle entier de l'argumentation.
Le verset s'ouvre sur une interrogation de dénégation, mise dans la bouche de l'interpellé au singulier, qui refuse l'argumentation « à propos d'Allāh » par la racine ḥ-j-j : une visée répétée qui insiste sur la faculté de se rattacher à lui. Et la réponse vient en trois pièces. D'abord la répétition « notre Nourricier et le vôtre » fixe la nourriture pour les deux parties au même degré et fait tomber l'illusion d'une préséance. Ensuite la racine ʿ-m-l dans « à nous nos actes et à vous les vôtres » déplace la mesure du nom vers l'acte : nos actes sont l'apparition de ce qui est au fond et laissent une trace, ils ne sont pas un simple rattachement. Enfin la racine kh-l-ṣ dans « purement dévoués » décrit le vidage complet de l'allégeance hors de tout associé : la pure dévotion est le contraire de l'argumentation, puisque l'argumentation ajoute à l'allégeance le trouble de la concurrence de camps. Ce qui rassemble le verset : la réponse ne choisit pas un parti dans le litige, elle fait tomber le cadre entier. La source est commune, la mesure est l'acte, et l'état est la pure dévotion.