البقرة · الآية 138

Commentaire

« La teinture d'Allāh » est à l'accusatif, et l'analyse de ce cas porte à elle seule une éloquence. Il se lit comme un objet interne, et le sens est alors « Allāh nous a teints de sa teinture » ; il se lit aussi comme un accusatif d'exhortation, et le sens est alors « tenez-vous à la teinture d'Allāh ». Les deux lectures se rejoignent dans le sens : le verset ne décrit pas, il pousse à faire. Et ce à quoi il pousse n'est pas un rite de coloration en surface, c'est une couleur qui doit entrer dans la trame de l'âme. Et rattacher « la teinture » au nom d'Allāh, c'est écarter par avance toute teinture rivale : qui a été teint de la teinture d'Allāh ne tire plus rien d'une seconde teinture, et qui a été teint d'une autre est dans un coloris de surface que le premier lavage emporte.

La racine ṣ-b-gh a pour noyau ṣ-b, une force qui se manifeste, le noyau même de ṣabba, verser, et de ṣabara, tenir bon : une chose qui descend en s'étendant avec constance ; puis le ghayn, un dedans qui enveloppe. Teindre, à son origine, est donc une descente prolongée vers le dedans qui enveloppe : une couleur qui entre dans les fibres et non un enduit qui reste au-dessus. De là vient « elle pousse avec l'huile et un ṣibgh pour ceux qui mangent », tanbutu bi-d-duhni wa ṣibghin li-l-ākilīn : l'olive est ṣibgh parce qu'elle pénètre dans le plat et en devient, et non parce qu'elle s'assoit dessus. À cette mesure, la teinture d'Allāh n'est pas un rite qu'on accomplit une fois et qui s'achève, c'est un tissu intérieur qui se transforme jusqu'à ce que la couleur elle-même vienne de lui.

La teinture n'est pas la nature première. La nature première est la souche initiale gravée dans l'homme avant toute intervention, l'unicité de naissance qui précède toute éducation. La teinture, elle, est un acte qui vient par-dessus cette souche : une transformation voulue, par le choix et par l'œuvre, dont se colore le tissu de l'âme. Voilà pourquoi il n'a pas été dit ici « la nature première d'Allāh », bien que le Livre emploie cette expression ailleurs. La teinture répond à la coloration des camps énoncée en 2:135, « soyez des revenants ou soyez des aidants », et cette coloration est une intervention postérieure à la nature première ; il y est donc répondu par une autre intervention du même niveau, la teinture d'Allāh. La différence est une charnière : dans la méditation du Livre, on ne met pas un mot à la place d'un autre.

« Et qui est meilleur qu'Allāh en teinture ? » L'interrogation est de constat : elle pose ce que l'auditeur sait déjà et le contraint à le reconnaître, nul n'est meilleur qu'Allāh en teinture. Et la construction met le degré supérieur sur la teinture et non sur le teinturier : la question n'est pas qui est plus noble que qui, mais quelle teinture est la plus pénétrante dans la trame. La racine ḥ-s-n a pour noyau ḥ-s, une pureté fine, puis le nūn, une pénétration dans le dedans. Le meilleur en teinture est donc le plus pénétrant en pureté, celui qui entre par sa qualité jusque dans la plus fine des fibres. Tout autre qu'Allāh teint d'une couleur posée sur la surface, et la teinture d'un autre se laisse laver : aucune pureté en elle, puisqu'elle n'entre pas, et aucune tenue, puisqu'elle ne pénètre pas.

La racine ʿ-b-d a pour noyau ʿ-b, une saillie qui monte de la profondeur, puis le dāl, une retenue qui se prolonge. Le service, à son origine, est la montée de ce qui est au fond, qui se fixe et qui dure. Et le verset se clôt par « et à lui nous sommes des serviteurs », par une phrase nominale et non verbale : l'état accompagne sans quitter, ce n'est pas un événement qui passe. Le « à lui » est placé devant pour donner l'exclusivité : le service est dirigé vers celui de qui vient la teinture, et vers lui seul. Et sans ce renouvellement par l'œuvre, la teinture resterait une déclaration de principe qui se défait à la première épreuve. Le service est la teinture répétée : chaque œuvre pure pour lui replonge le tissu dans la couleur, jusqu'à ce que la couleur elle-même devienne un naturel.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la teinture, dans ce verset, n'est pas le nom d'un rite que l'on accomplit, c'est la description d'une couleur qui pénètre, par le service renouvelé, dans le tissu de l'âme, si bien que le remis est remis parce qu'il est teint, et non parce qu'il s'est donné un nom.

Le verset donne une couleur à ce qui le précède : si les versets d'avant décrivent la position, la manière et la remise, le verset de la teinture décrit la transformation qui fixe tout cela dans la trame. La racine ṣ-b-gh porte dans son noyau une descente forte vers le dedans qui enveloppe : non un enduit assis sur la surface, mais une imprégnation qui devient les fibres. Et « la teinture d'Allāh » est venue à l'accusatif, d'exhortation ou d'objet interne, c'est-à-dire tenez-vous à cette teinture. L'interrogation de constat a montré que la meilleure des teintures, par la racine ḥ-s-n, est la plus pénétrante en pureté jusqu'à la plus fine des fibres, et telle est la teinture d'Allāh, qui n'a pas d'égale. Et il faut remarquer que la teinture n'est pas la nature première, qui est une souche de naissance antérieure à toute intervention, mais une transformation choisie qui vient par-dessus elle. Puis la phrase nominale « et à lui nous sommes des serviteurs » ferme le verset par la racine ʿ-b-d : une saillie qui monte de la profondeur, se fixe et se prolonge, et c'est la teinture répétée qui replonge le tissu dans la couleur jusqu'à ce que la couleur elle-même devienne un naturel.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« La teinture d'Allah » : la couleur qui pénètre jusqu'aux profondeurs de ce qui est teint

Le verset emploie une construction rare dans le Coran : ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾. La racine (ص-ب-غ) indique l'introduction de la couleur dans ce qui est teint jusqu'à ce qu'elle pénètre sa profondeur. La ṣibgha n'est pas une peinture de surface qui se sépare du sujet, mais une couleur par laquelle ce qui est teint se transforme dans sa nature. Quand une chose est colorée par la ṣibgha, elle devient un sujet nouveau dans sa forme.

Le choix du mot ṣibgha est un point de méditation précis. Dans les versets précédents, beaucoup de prétentions d'appartenance ont déjà été mentionnées : « nous croyons en ce qui est descendu sur nous » (2:91), « la demeure dernière nous est réservée » (2:94), « soyez juifs ou chrétiens, vous serez guidés » (2:135). Toutes font de l'appartenance une identité saisie par le nom ou la lignée. Ici, le verset déplace le sujet vers une formule plus précise : la ṣibgha est ce qui pénètre la profondeur de ce qui est teint et change sa structure même.

La règle est celle-ci : dans le Coran, l'appartenance véritable n'est pas une identité portée dans le nom, mais une couleur qui pénètre l'intérieur jusqu'à ce que tout l'être en soit coloré. La teinture d'Allah agit dans l'âme comme la teinture matérielle agit dans le vêtement : l'âme se transforme dans sa nature, si bien qu'il ne reste aucun lieu intérieur sans couleur. Celui qui en est teint se trouve unifié dans sa forme depuis l'intérieur.

« Et qui est meilleur qu'Allah en teinture ? » : la question qui fait tomber toute alternative

La question du verset est une interrogation de dénégation : ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً﴾. La formulation au comparatif, « meilleur », appelle une comparaison entre deux teintures. Qui pourrait être meilleur qu'Allah dans Sa teinture ? La question, par sa forme, révèle que toute autre teinture, c'est-à-dire toute identité saisie par la lignée ou par le nom, est moindre dans sa pénétration et plus faible dans sa beauté.

La logique du verset révèle un paradoxe important. Les groupes se disputent pour coller leur identité aux croyants : soyez juifs, ou chrétiens, ou de notre groupe. Tout cela est teinture. Le Coran déplace la position vers une teinture qui dépasse toutes ces teintures : la teinture d'Allah. Celui qui en est teint est sorti du champ de rivalité où circulent les autres teintures. Les autres teintures sont une rivalité de surface ; la teinture d'Allah est une pénétration dans l'intérieur.

La règle est celle-ci : celui qui est coloré par la teinture d'Allah se passe de toute identité collée à lui de l'extérieur. Après cela, il n'a plus besoin de se rattacher à un groupe particulier, car ce qui pénètre son intérieur suffit à la place de l'appartenance extérieure. Celui qui reste attaché aux groupes révèle que sa teinture est superficielle, et que ce qui est en son intérieur n'a pas été coloré par ce qui le dispenserait de l'appartenance extérieure.

« Et nous sommes adorateurs de Lui » : la clôture dans la forme de la permanence

La clôture du verset achève la position par une phrase d'état : ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾. Le participe actif « adorateurs » indique un acte fixe et continu. Il ne dit pas « nous L'adorons » au présent qui se renouvelle, mais « adorateurs » par le nom qui demeure. L'ʿibāda, ici, est un état stable dans l'âme, non un simple acte que l'on répète.

La logique qui unit « la teinture d'Allah » et « nous sommes adorateurs de Lui » est intégrée. La ṣibgha est ce qui entre dans l'intérieur, et l'ʿibāda est ce qui sort de l'intérieur. Celui qui est teint par la teinture d'Allah doit nécessairement être adorateur d'Allah. La teinture est la cause, et l'adoration est le résultat. Le résultat ne tient pas sans cause, et la cause ne tient pas sans résultat. Les deux sont reliés dans une seule forme.

La règle est celle-ci : la foi dans sa forme complète rassemble deux moitiés : la coloration de l'intérieur par ce qui vient d'en haut, et l'orientation de l'extérieur par l'adoration vers Celui d'en haut. Ensemble, les deux moitiés dispensent de toute appartenance extérieure. Celui qui prétend à la foi avec une moitié sans l'autre se trouve dans une forme incomplète. L'arc de la sourate, dans les versets précédents, révèle comment les groupes sont en état de manque : ils revendiquent l'identité sans coloration intérieure, ou revendiquent l'adoration tout en séparant les prophètes. Le Coran appelle à la forme qui réunit la ṣibgha et l'ʿibāda, afin qu'elle soit vraiment la voie d'Abraham.