يس · الآية 47

Commentaire

« Et quand on leur dit : Dépensez de ce que Dieu vous a accordé » — l'ordre de dépenser est couplé à l'énoncé de la source de la richesse. L'infāq (racine n-f-q) est la sortie et le don de la richesse jusqu'à ce qu'elle passe de la main, de nafaqa — quand une chose s'épuise et s'en va. « De ce que Dieu vous a accordé » tranche l'argument de l'avarice à sa racine : la richesse en vos mains est d'abord le don de Dieu ; en dépenser une part est donc rendre une part de ce que vous avez reçu, non amoindrir une possession pure. L'ordre leur rappelle le Donateur avant de leur demander le don.

Ils répondirent en renversant la volonté en un argument pour l'avarice : « Nourrirons-nous celui que Dieu aurait nourri s'Il l'avait voulu ? » Sa surface est déférence, son fond une dérobade : ils firent de la pauvreté du pauvre une volonté divine qu'ils ne devraient pas défaire, comme s'ils connaissaient le dessein de Dieu mieux que de nourrir. L'argument se réfute lui-même : car Dieu est Celui même qui ordonna la dépense ; Sa volonté de nourrir le pauvre court donc par leurs propres mains — leur abstention sous prétexte de la volonté contredit ce que Dieu voulut explicitement. C'est comme ce dont on argumente toujours : le décret est pris pour prétexte d'abandonner le commandé, alors qu'il est à invoquer sur les calamités, non sur les désobéissances.

Puis ils allèrent plus loin et accusèrent les appelants d'égarement : « Vous n'êtes que dans un égarement manifeste ». Ḍalāl (racine ḍ-l-l) est l'écart de la route droite et l'errance loin d'elle, et mubīn est le manifeste, clair. Ils inversèrent donc l'affaire : ils firent de celui qui ordonne le bien un égaré manifeste, et de celui qui s'en abstient un guidé. C'est le comble de l'entêtement : ils ne se contentent pas de refuser l'appel mais décrivent ses gens par ce dont eux-mêmes sont plus dignes. Le détournement qui précéda (verset 46) devint donc ici une accusation inversée lancée aux appelants.