البقرة · الآية 73

Commentaire

La clôture du récit de la vache. L'instrument difficilement trouvé (une vache unique, rare, précieuse, à la propriété identifiable) sert à ce pour quoi, silencieusement, il avait été demandé : iḍribūhu bi-baʿḍihā, « frappez-le avec une partie d'elle ». Baʿḍihā (« une partie d'elle ») reste sans précision déterminée dans le texte. Ce qui importe, au niveau de la racine, est moins l'organe précis que la logique du geste : la vache, par sa spécificité et sa valeur, devient l'instrument du kashf, la clef qui ouvre l'événement scellé, et la mise en œuvre rituelle de sa dépouille force l'ouverture du silence.

La phrase qui suit est la clef d'interprétation : kadhālika yuḥyī llāhu l-mawtā wa-yurīkum āyātihi, « c'est ainsi que le Nourricier fait revivre les morts et vous montre ses signes ». Deux lectures coexistent, et aucune n'exclut l'autre. D'abord, la lecture littérale : la victime, frappée par la partie désignée, est rendue à la vie selon yuḥyī llāhu l-mawtā. Ensuite, la lecture structurelle : le ḥaqq qui avait été tué avec la victime (la vérité de l'acte, sa paternité réelle) revit dans l'assemblée à travers la procédure, c'est-à-dire par la dépouille signifiante qui force l'ouverture du silence.

Deux indices intra-textuels inclinent à lire l'éveil ici au-delà du seul corps. Le kadhālika (« ainsi ») est employé dans le Coran non pour pointer un événement précis mais pour poser un type (comme dans kadhāliki llāhu yakhluqu mā yashāʾ, à Marie : « c'est ainsi que Dieu crée ce qu'il veut »). Et le verset qui suit (2:74), thumma qasat qulūbukum min baʿdi dhālika (« puis vos cœurs se sont endurcis après cela »), se comprend mal si ce qu'ils ont vu est la résurrection visible d'un corps ; il se comprend bien si ce qu'ils ont vu est un savoir qui remonte devant eux, qu'ils ont reconnu, puis ont durci. L'éveil de vérité, plus profond que l'éveil de corps, suppose l'endurcissement comme possibilité : on durcit contre ce qu'on a reconnu.

La racine ḥ-y-y (vie) dit d'ailleurs un courant qui se transmet et continue. Yuḥyī l-mawtā signifie ramener un écoulement là où l'écoulement avait cessé. Cela vaut pour la vie du corps, et cela vaut pour la vie d'un savoir qui était devenu silencieux. La finalité posée par laʿallakum taʿqilūn, « afin que vous attachiez », confirme l'accent : le mot ʿaql, à sa racine ʿ-q-l, désigne le lien (la corde qui attache le chameau). Ce qui est visé, c'est que la communauté attache le sens à sa place : que la vérité du meurtre soit nouée à l'auteur du meurtre, et non dispersée entre des mains qui se renvoient la charge.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : iḍribūhu bi-baʿḍihā est une procédure d'ouverture dont la fonction dépasse le détail matériel ; yuḥyī l-mawtā vaut pour les corps et les vérités tues, selon le niveau où la scène est lue ; et taʿqilūn demande que le sens soit attaché à sa place, que ce qui a été remonté ne soit pas remis sous silence une fois encore.

Remarque : kadhālika peut renvoyer à la méthode plutôt qu'à l'instant : « c'est par une telle mise au jour que le Nourricier fait revivre les morts ».

🔬 Réflexion

Revivre les morts à l'intérieur d'al-Baqara : cinq scènes dans une seule sourate

« C'est ainsi que le Nourricier fait revivre les morts » n'est pas une formule de clôture isolée, mais l'un des cinq tableaux de résurrection qui parcourent al-Baqara elle-même. Les juxtaposer révèle une méthode :

(1) Dans ce récit de la vache (2:73) : revivre ce qui fut tué en dévoilant son meurtrier. (2) Aux versets 2:55-56 : « et la foudre vous saisit pendant que vous regardiez, puis Nous vous avons relevés après votre mort », mort par foudre après la demande de voir Dieu, puis relèvement. (3) En 2:243 : « n'as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures par milliers, craignant la mort ? Dieu leur dit : "mourez", puis Il les a fait revivre », des milliers fuyant la mort la rencontrent, puis revivent. (4) En 2:259 : le passant devant le hameau « Dieu le fit mourir cent ans, puis Il le ressuscita », mort de cent ans. (5) En 2:260 : Abraham et les quatre oiseaux, « mon Seigneur, montre-moi comment Tu fais revivre les morts », demande de voir la loi.

La règle : al-Baqara parle de revivre les morts sur cinq registres distincts, chacun dévoilant une dimension : fuir la mort ne sauve pas, la mort fixée sauve, le tué revit par la mise au jour d'un secret, mort d'un siècle puis résurrection, la loi se voit à travers l'expérience des oiseaux. La scène de 2:73 est du troisième type : revivre par la mise au jour d'un secret. Sceller le verset par « afin que vous attachiez le sens » plutôt que par « afin que vous croyiez » indique que la fin visée est le nouage du sens, et non un simple assentiment à un événement. Faire revivre le tué, c'est faire revivre la vérité qui fut tuée avec lui.

« Kadhālika » dans le Coran : la particule de la loi, non de l'événement

Kadhālika dans le Coran est presque un terme technique. Quand le Livre l'emploie après une scène, il ne pointe pas seulement la scène, mais le type de loi qui la traverse. Notez les parallèles :

Dans Āl ʿImrān : « c'est Lui qui vous façonne dans les matrices comme Il veut », puis « ainsi est Dieu » (3:6) : « ainsi », c'est-à-dire « par ce genre d'acte ». Dans Maryam : « Il dit : "ainsi a dit ton Seigneur, cela M'est facile" » (19:9) : « ainsi », c'est-à-dire « par la modalité même que tu trouves étrange ». Dans al-Aʿrāf : « ainsi tournons-Nous les signes » (7:58) : répétition d'une méthode, non d'un événement. Dans al-Baqara même : « ainsi Dieu vous fait clairs Ses signes » (2:219) : « ainsi », c'est-à-dire « par ce style ».

La règle : kadhālika dans le Coran pointe un type de méthode, non un événement isolé. Et donc « c'est ainsi que le Nourricier fait revivre les morts » se lit : par ce genre de résurrection, c'est-à-dire par la mise au jour de ce qui était enseveli, le Nourricier fait revivre les morts. La résurrection est entendue à travers le genre de scène racontée auparavant. Le Coran ne te donne jamais la loi à l'abstrait ; il te donne une scène particulière, puis il dit kadhālika. La scène se charge d'expliquer la loi. C'est une méthode pédagogique dont les clés sont dans la main du lecteur méditatif.

« Taʿqilūn » : le ʿaql est nouage, non compréhension abstraite

Sceller le verset par « afin que vous attachiez » plutôt que par tout autre verbe (vous saurez, vous croirez, vous réfléchirez, vous vous souviendrez) est délibéré. La racine ʿ-q-l en arabe est un lien : ʿaqala al-baʿīr signifie « il a entravé le chameau ». Le ʿaql dans le Coran n'est pas une faculté abstraite mais une capacité à nouer le sens à sa place.

Cela est clair à travers la distribution de yaʿqilūn dans le Coran. Dans al-Baqara : « en vérité, dans la création des cieux et de la terre ... sont des signes pour un peuple qui noue » (2:164) : les signes sont là, mais ils ne servent qu'à ceux qui attachent. Dans al-Anbiyāʾ : « fi de vous et de ce que vous adorez en dehors de Dieu ! ne nouez-vous pas ? » (21:67) : les paroles d'Abraham à son peuple. Dans al-Furqān : « ils sont seulement comme du bétail, non, ils s'égarent plus encore » (25:44) : celui qui ne noue pas est plus bas que le bétail.

La règle : le ʿaql dans le Coran est une conduite, non une pensée. Les « qui ne nouent pas » sont blâmés non parce qu'ils n'ont pas compris, mais parce qu'ils ont compris puis n'ont pas attaché leur compréhension à sa place. Banū Isrāʾīl, dans le récit de la vache, ont compris le premier ordre, mais ils ne l'ont pas attaché à sa place (à savoir, ouvrir une vache avec aisance), si bien que les contraintes se sont élargies jusqu'à ce que le champ se referme sur eux. La clôture « afin que vous attachiez » est un appel à un certain genre de lecteur : un lecteur qui noue ce qu'il lit à sa place avant de l'élargir en questions. Telle est la différence entre celui qui noue l'ordre et celui qui l'épuise en atermoiement.