البقرة · الآية 164

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾

📖 افتح هذه الآية في القارئ الكامل

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ: إنَّ التوكيد ونظرٌ في الفعل لا في المفعول

لم تَفتَتِح الآيةُ بـ«إنَّ في السماوات والأرض» بل بـ«إنَّ في خَلقِ السماوات والأرض»، والفرقُ بين العبارتَين يَضَعُ مِحوَرَ التأمّل في موضعه الصحيح. فالسماواتُ والأرضُ مفعولٌ بمعنى ما خُلِقَ، والخَلقُ مصدرٌ يَدلّ على الفعلِ الصانع. فالعَينُ التي تَنظُرُ إلى السماءِ تَرى الأزرقَ والنجوم، أمّا العَينُ التي تَنظُرُ إلى «خَلقِ السماء» فَتَرى فِعلاً قائماً مُستَمِرّاً: كيف قامَ هذا البناءُ المُحكَم، وكيف يَبقى قائماً، وكيف يَتَولّى خَلقُه تجديدَ ذاته. وهذا ما يَستَوعِبُه اصطلاحُ «النَّظَرِ المَلَكوتيّ»: الانتقالُ من مشاهدةِ الأثرِ إلى مشاهدةِ المُؤَثِّر. أمّا «إنَّ» فتوكيدٌ يَسبِقُ جواباً على سؤالِ التوحيدِ في الآية السابقة: كيف نُصَدِّقُ أنَّ الإلهَ واحد؟ فَتَجيءُ «إنَّ في خَلق» جواباً استدلاليّاً: دليلُ الواحديّةِ مبثوثٌ في صنعةِ الكون لمن يَنظُرُ إلى الصُّنعِ لا إلى المَصنوع.

تعدادٌ سُباعيّ: ظاهرةٌ واحدةٌ ثابتة (الخلق) تتفرّعُ ستّ ظواهر متحرّكة

الآيةُ تَعُدُّ سبعَ آياتٍ مترابطة: خَلقُ السماوات والأرض، اختلافُ الليل والنهار، الفُلكُ الجارية، إنزالُ الماءِ وإحياءُ الأرض، بثُّ الدَّوابّ، تصريفُ الرياح، السَّحابُ المُسَخَّر. وهذه ليست قائمةَ مشاهد عشوائيّة بل بِنيةٌ دقيقة: الأولى «خَلق» مصدرٌ ثابتٌ جامد، والستُّ البواقي أفعالٌ أو تحرّكاتٌ (اختلاف، جَرَيان، إنزال، إحياء، بثّ، تصريف، تسخير). كأنَّ الآيةَ تَضَعُ ظاهرةً واحدةً ثابتة في المركز ثمّ تَعرِضُ عليها ستَّ تجلّياتٍ متحرّكةٍ تُثبِتُ أنَّ الخَلقَ لم يَنتَهِ: الليلُ يَتَبادَلُ مع النهار، والماءُ يَنزِلُ فَيُحيي، والرياحُ تُصَرَّفُ، والسحابُ يُسَخَّر، والفُلكُ تَجري، والدوابُّ تُبَثّ. والرَّبطُ بينَها بالواوِ يَكشِفُ أنَّ المَشهدَ الواحدَ لا يُقامُ عليه دليلٌ كاف، وأنَّ الدليلَ في اجتماعِها على نَسَقٍ واحد.

بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ والْمُسَخَّرِ: الكونُ مُهَيَّأٌ لا محايد

ثلاثُ كلمات في الآية تَكشِفُ أنَّ العلاقةَ بين الكونِ والإنسان ليست محايدةً بل تهيئة: «بما يَنفَعُ الناس» في الفُلك، و«فَأَحيا به الأرض» في الماء، و«المُسَخَّر» في السحاب. الباءُ في «بما ينفع» سببيّة: الفُلكُ تَجري لأجلِ نفعِ الناس لا لمحضِ الحركة. وفَاءُ التعقيب في «فأحيا» تَربِطُ بين نزولِ الماءِ وحياةِ الأرضِ ربطاً وظيفيّاً: الإنزالُ مُقَدِّمةٌ والإحياءُ نتيجة. و«المُسَخَّر» اسمُ مفعولٍ من بابِ تفعيل يُفيدُ التذليلَ المقصود: السحابُ لا يَتحرّكُ ذاتيّاً بل يُصَرَّفُ لغايةٍ. واجتماعُ هذه الثلاثةِ يَكشِفُ أنَّ الكونَ مُتَّجَهٌ نحو الإنسانِ لا لامبالٍ به، وأنَّ الصُّنعَ الذي في الآيةِ صُنعٌ لأجل وظيفةٍ لا صُنعٌ لذاته.

لَآيَاتٍ: لامُ التوكيد وتنكيرُ التكثير، ثمّ لامُ الاختصاص في لِّقَوْمٍ

جوابُ «إنَّ» جاء «لَآياتٍ» بلامٍ مُزَحلَقةٍ للتوكيد على جوابِ الشرطيّة المعنويّة، وبتنوينٍ يُفيدُ التكثيرَ والتعظيم: آياتٌ لا تُحصى. ثمّ يأتي «لقوم» باللامِ نفسِها هندسةً لكن بوظيفةٍ مختلفة: لامُ الاختصاص، أي أنَّ هذه الآياتِ مُوَجَّهةٌ اختصاصاً إلى صنفٍ مُعَيَّن. وكلمةُ «قوم» لا تعني «ناس» أيَّ ناس بل جماعةً قائمةً على أمرٍ مشترَك، من جذر (ق و م) المُفيدِ للانتصابِ والقيام. فالآياتُ الكونيّةُ ظاهرةٌ لكلّ أحد، لكنَّها لا تَعمَلُ عَمَلَها (أي الدلالة) إلّا في جماعةٍ قامت قيامَ تأمّل. فالاختلافُ ليس في المرئيّ بل في النَّظَر.

يَعْقِلُونَ: جذر (ع ق ل) الرَّبطُ لا الذكاء، وفعلٌ مضارع للاستمرار

خَتَمَت الآيةُ بـ«يعقلون» لا بـ«يعلمون» ولا بـ«يتفكّرون»، وكلٌّ من هذه الأفعالِ له مقامٌ في القرآن. فجذر (ع ق ل) يُفيدُ الرَّبطَ والتقييد: عَقَلَ البعيرَ أي رَبَطَه بعِقالٍ يَحبِسُه عن التَّفَلُّت. فالعقلُ في اللغة العربية ليس ذكاءً ولا فكراً مُجَرَّداً بل قُدرةٌ على رَبطِ ظاهرةٍ بأخرى وتقييدِهما بمعنى جامع. فالذي يَنظُرُ إلى الليلِ وَحدَه لا يَستَفيدُ شيئاً، والذي يَنظُرُ إلى النهار وَحدَه لا يَستَفيدُ شيئاً، أمّا من رَبَطَ بينَهما ورأى التناوبَ المُستَمِرَّ فقد «عَقَلَ». والمضارعُ «يعقلون» يُفيدُ الاستمرار: ليس من عَقَلَ مرّةً فقد قُضِيَ الأمر، بل يَنبَغي أن يَظَلَّ الرَّبطُ قائماً عادةً راسخة. فالقرآنُ لا يُخاطِبُ «المُفَكِّرين» بل الذين يَجعَلون الرَّبطَ بين الظواهرِ عادةً لا حالةً عابرة.

فالكَلِمةُ تَسبِقُ المُصطَلَح، والدَّورُ يَسبِقُ الهُوِيّة: «خَلق» في الآية ليست اسماً للمخلوق بل اسماً لفعلِ الصُّنع القائمِ اليومَ كما قامَ أوّلَ مرّة، و«آيات» ليست مشاهدَ طبيعيّةً بل دلالاتٌ لا تَعمَلُ إلّا حين يُربَطُ بعضُها ببعض، و«قَومٌ يَعقِلون» ليسوا أصحابَ ذكاءٍ بل جماعةٌ جعلوا الرَّبطَ بين الظواهرِ عادةً راسخة. فالكونُ ناطقٌ لكنَّه لا يَنطِقُ إلّا لمن عَقَل.

حَصيلة

الآيةُ رَدٌّ استِدلاليٌّ على التَّوحيدِ المُقَرَّرِ في السابِقَة: كيفَ نُصَدِّقُ أنَّ الإلهَ واحِد؟ تُجيبُ «إنَّ» التَّوكيدِ بإشارةٍ إلى سَبعِ ظَواهِر كَونِيَّة. والنَّظَرُ المَطلوبُ ليسَ في المَخلوقاتِ بل في خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾: في فِعلِ الصُّنعِ القائِمِ اليومَ كما قامَ أوَّلَ مَرَّة. الظَّاهِرَةُ الأُولى ثابِتَةٌ جامِدَةٌ (خَلقٌ)، وسِتُّ الظَّواهِرِ البَواقي أفعالٌ مُتَحَرِّكَة: اختِلافُ اللَّيلِ والنَّهار، السُّفُنُ الجارِيَةُ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ﴾، الماءُ النّازِلُ الذي يُحيي، الدَّوابُّ المَبثوثَة، الرِّياحُ المُصَرَّفَة، السَّحابُ الْمُسَخَّرِ﴾ المُذَلَّلُ لِغايَة. وثَلاثةُ مُصطَلَحاتٍ تَكشِفُ أنَّ الكَونَ مُتَّجَهٌ نَحوَ الإنسانِ لا لامُبالٍ به: «بِما يَنفَعُ»، وفاءُ «فَأحيا»، و«المُسَخَّر». والدَّليلُ ليسَ في ظَاهِرَةٍ مُعزَلَةٍ بل في اجتِماعِها على نَسَقٍ، ولِذا خُتِمَ بـلَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾: يَعقِلونَ من جذرِ (ع-ق-ل) أي يَربِطون بينَ الظَّواهِرِ بحَبلٍ من فَهمٍ، مِضارِعٌ للدَّوامِ والعادَةِ الرّاسِخَة. الكونُ ناطِقٌ، لكنَّه لا يَنطِقُ إلَّا لِمَن جَعَلَ الرَّبطَ حَرفَتَه.