﴾ Then they raise up dust with it. ﴿
The root ʾ-th-r turns on what a thing leaves behind it. From it comes al-athar itself, what remains of the act after the passing, a mark upon the ground. Athara, in the light form, means in the language to transmit what has left a trace, that is, to report it, while athāra, on the pattern afʿala, means to stir what was still and bring it out of its stillness. All of it lies in a single root, which gathers what passes from stillness into appearance, leaving a mark.
The horses in their running stir the dust out of its place, lifting what had settled and moving what was still, and the motion leaves a trace. There is a fine point in that for the reader to take: the horses leave their trace spread through the space behind them and do not run in silence. Every act in the world leaves a trace that follows after it, and the run, once its hour has passed, remains in the dust spread through the air.
The bāʾ of bihi bears many senses: the bāʾ of accompaniment, with the dust, that is, in its company; the bāʾ of cause, by the running, or the rider, or the place; and the bāʾ of circumstance, in the dawn. The pronoun "it" bears the determinate and the indeterminate alike: the dawn named in the previous verse, the place in which they run, or the rider who rides them. The Book did not choose to single out one of them, and so it opened all the possibilities.
This leaving-open is eloquence of the first order. Had the verse said "then they raise up dust with the dawn," it would have shut the picture upon a single face; bihi instead lets the reader descend into the depth of the act. The running raises the dust by what it is in: by the time, by the place, by the rider, by itself, and the act and its setting do not come apart. There is a lesson of eloquence in this: when the agent is welded to his setting, a single pronoun suffices to stand for everything around him.
The root n-q-ʿ is remarkable in what it joins. From it comes al-naqʿ, the water that stands still in a hollow, and from it comes al-naqʿ, dust. The wonder is that the original sense is not contradictory: the water that settles in a hollow is what lies out and spreads, and the dust that rises into the air is what lies out and spreads. The root turns on spreading out and lying open in a medium, whether a water that stands or a dust that stretches through the air.
The horses in their running spread a dust that bristles behind them like an overturned lake: the dust had settled into the earth, and the running has spread it through the air, where it lies. This very word holds a third picture in tune with the Surah, that what was hidden in the earth comes out into the open space by the act of running: fire out of stone, disclosure out of dawn, dust out of earth. These are three uncoverings in three verses, all of them the fruit of a single act, the run.
The reader contemplates what his own running raises up, and what dust he spreads behind him in time. Every human being runs, and every run stirs what is hidden beneath it; the act spreads its setting, and the human being spreads what is in him. The Surah readies all of this before it says, in the verses to come, that what is uncovered of him on the day of the great dawn is what was in his chest.
The order turns over: the three preceding verses are active participles that describe from outside, whereas atharna is a perfect verb that sets the scene moving from within. The root ʾ-th-r turns on what the act leaves behind it, the trace being a mark that remains after the passing, and athāra is to stir what was still and make it appear. Naqʿan, from n-q-ʿ, comes from a root that joins the spread dust and the standing water in one image, a spreading-out in a medium. The horses raise from the earth what was in it and spread it through the open air, and bihi is a pronoun the Book deliberately left open: the running raises what it is in, by its time, its place and its rider together. What had been pressed into the earth has become visible in the air, just as there will come out of the human being what is pressed into his chest when the day of the great stirring arrives.
﴾ Puis elles soulèvent par lui un nuage de poussière. ﴿
La racine ʾ-th-r tourne autour de ce qu'une chose laisse derrière elle. D'elle vient al-athar lui-même : ce qui reste de l'acte après le passage, une marque sur le sol. Et athara, à la forme légère, veut dire en langue transmettre ce qui a laissé une trace, rapporter. Et athāra, à la forme renforcée, veut dire remuer ce qui était immobile et le faire sortir du repos. Tout tient dans une seule racine : ce qui passe du repos à l'apparition en laissant une marque.
Et les chevaux, dans leur course, soulèvent la poussière de sa place : ils élèvent ce qui était retombé, ils remuent ce qui était immobile. Le mouvement laisse une trace. Et il y a là une finesse dont le lecteur tire profit : les chevaux ne courent pas en silence, ils laissent leur trace étendue dans l'espace derrière eux. Tout acte dans le monde laisse une trace qui le suit. Et la course, son heure passée, demeure dans la poussière étendue en l'air.
Le bāʾ de bihi supporte des sens nombreux. Le bāʾ d'accompagnement, avec la poussière, c'est-à-dire en sa compagnie ; le bāʾ de cause, à cause de la course, ou du cavalier, ou du lieu ; le bāʾ de circonstance, dans l'aube. Et le pronom « lui » supporte le déterminé comme l'indéterminé : l'aube mentionnée au verset précédent, ou le lieu où elles courent, ou le cavalier qui les monte. Le Livre n'a pas choisi d'en préciser un seul, et il a ouvert ainsi toutes les possibilités.
Et cette indétermination est un art de dire par excellence. S'il avait dit « elles soulevèrent par l'aube un nuage de poussière », l'image se serait fermée sur un seul visage. Mais bihi laisse le lecteur descendre dans la profondeur de l'acte. La course soulève la poussière par ce en quoi elle est : par le temps, par le lieu, par le cavalier, par elle-même. L'acte et son cadre ne se séparent pas. Et c'est là une leçon de l'art de dire : quand l'agent est soudé à son cadre, un seul pronom suffit à représenter tout ce qui l'entoure.
La racine n-q-ʿ étonne par ce qu'elle réunit. D'elle vient al-naqʿ, l'eau qui dort dans un creux, et d'elle vient al-naqʿ, la poussière. Et ce qui étonne, c'est que le sens premier n'est pas contradictoire : l'eau qui stagne dans un creux est ce qui s'étale et se répand, et la poussière qui monte dans l'air est ce qui s'étale et se répand. La racine tourne autour de l'étalement et du repos étendu dans un milieu, que ce soit une eau qui dort ou une poussière qui s'allonge dans l'air.
Et les chevaux, dans leur course, répandent une poussière qui se hérisse derrière eux comme un lac renversé. La poussière était retombée dans la terre, et la course l'a répandue en l'air, où elle dort étendue. Et dans ce mot précisément il y a une troisième image accordée à la sourate : ce qui était caché dans la terre sort dans l'espace par l'acte de la course. Le feu sorti de la pierre, le dévoilement sorti de l'aube, la poussière sortie de la terre. Trois dévoilements en trois versets, tous fruits d'un seul acte : la course.
Et le lecteur se regarde : que soulève sa course à lui ? Quelle poussière répand-il derrière lui dans le temps ? Tout être humain court, et toute course soulève ce qui se cache sous elle. L'acte répand son cadre, et l'humain répand ce qu'il porte. Et la sourate prépare tout cela avant de dire, dans les versets à venir : ce qui sera découvert de lui au jour de la grande aube est ce qui était dans sa poitrine.
L'ordre bascule : les trois versets précédents sont des participes actifs qui décrivent du dehors, et atharna est un accompli qui met la scène en mouvement du dedans. La racine ʾ-th-r tourne autour de ce que l'acte laisse derrière lui : la trace est une marque qui demeure après le passage. Athāra, c'est remuer ce qui était immobile et le faire paraître. Quant à naqʿan, de n-q-ʿ, c'est une racine qui réunit la poussière répandue et l'eau dormante en une seule image : un étalement dans un milieu. Les chevaux soulèvent de la terre ce qui était en elle et le répandent dans l'espace, et bihi est un pronom que le Livre a voulu indéterminé : la course soulève ce en quoi elle est, par son temps, son lieu et son cavalier ensemble. Ce qui était pressé dans la terre est devenu visible en l'air, comme sortira de l'être humain ce qui est pressé dans sa poitrine quand viendra le jour du grand soulèvement.