﴾ And truly, upon that, he himself is a witness. ﴿
The wāw at the head of the verse is the wāw of joining. It attaches the sentence to what came before it: the human being is unacknowledging, and upon that he is a witness. The two sentences together complete one another. And inna a second time, and the lām of la-shahīd. A repeated emphasis that confirms what came before it and adds to it.
And why the emphasis a second time? Because the human being is able to deny the kunūd, but he is not able to deny his witnessing against himself. How do you deny what you yourself know? The speaker shuts the last opening of escape. From the kunūd one could still hide. But to be a witness against yourself makes the lock hold fast.
Dhālika, in Arabic, is the demonstrative of the far. Why the far here, when the kunūd was named just two words earlier? Because the human being holds himself away from admitting his kunūd. He pushes it far from himself inwardly, he draws a cover over it, he makes it "that" and not "this." But the Book knows the maneuver. It uses the very word the human being uses in putting the shame away from himself, and then says: even while it is "that," you are a witness against it. The inward distancing does not help.
And ʿalā is the particle of standing above. The witness stands over the one he witnesses against, not in his shelter. And the human being stands over his kunūd as a witness, rising above it by knowledge. He knows it better than any other witness knows it. Three proofs: the horse, time, the self. And the self is the last of the witnesses, and the most exact.
The root sh-h-d turns on presence and direct sight. From it come al-shāhid, the one who was present at the scene himself, al-mashhad, the scene that is looked upon, and al-shahāda, the uttering of what was seen. Witnessing in Arabic is not a merely theoretical saying; it is a saying built upon a presence. Whoever was not present does not witness.
And shahīd is on the pattern faʿīl, the intensive form of the settled trait. The human being is not a passing witness; he is a standing shahīd. He knows his kunūd at every hour. He avoids looking at it, but he knows that it is there. And the Book settles this truth with every tool of emphasis, because it is the very shame the human being flees from more than he flees from anything else.
And because the human being is a witness against himself, every reckoning in the life to come is not a report from outside, but a confirmation of what the heart knows beforehand. The scrolls are spread, the witnesses stand up, the limbs speak. But all of that is a confirmation of what the human being already knows in his chest. The Surah says it here before its day arrives. To know yourself now is better than to be made known to yourself on that day.
The seventh verse shuts the last opening of denial. The human being is unacknowledging, and he knows it. The pronoun of innahu returns to the human being of the previous verse, and dhālika points to the kunūd itself. The wāw joins the sentence to what came before, then inna and the lām of la-shahīd come as a doubled emphasis. Why this emphasis a second time? Because the kunūd can be denied, but the witnessing against the self cannot be denied: how do you deny what you yourself know?
The choice of "that" rather than "this" is exact and intended. The kunūd was named two words earlier, and the rule of nearness would call for "this." But Arabic uses the demonstrative of the far because the human being holds his kunūd away inwardly, calling it "that" and not "this" so as to keep it at the edge of his awareness. And the Book uses the very word the human being uses in slipping free, and then says: even there, even at that distance, you are standing over it as its witness. The particle of standing above, ʿalā, gives this a body: the witness rises by knowledge above the one he witnesses against.
The root sh-h-d turns on presence and direct sight. And shahīd, on the pattern faʿīl, is a settled and lasting trait, not a passing notice. The human being knows his kunūd at every hour, even while he turns his gaze away from it. And that means that any reckoning at the end is not news from outside, but a confirmation of what the heart already carries. The Surah says here: your knowing of yourself now is better than being made known to yourself on the day when flight no longer helps.
﴾ Et en vérité, sur cela, il est lui-même témoin. ﴿
Le wāw au début du verset est un wāw de liaison. Il attache la phrase à ce qui la précède : l'être humain refuse de reconnaître, et sur cela il est témoin. Les deux phrases ensemble se complètent l'une l'autre. Et inna une seconde fois, et le lām de la-shahīd. Une insistance redoublée qui confirme ce qui la précède et y ajoute.
Et pourquoi cette insistance une seconde fois ? Parce que l'être humain peut nier le kunūd, mais il ne peut pas nier le témoignage qu'il porte sur lui-même. Comment nier ce que tu sais toi-même ? Celui qui parle ferme la dernière issue de fuite. Du kunūd, on pouvait encore se cacher. Mais être témoin contre soi-même rend le verrou définitif.
Dhālika, en arabe, est le démonstratif du lointain. Pourquoi le lointain ici, alors que le kunūd vient d'être nommé deux mots plus tôt ? Parce que l'être humain s'écarte lui-même de l'aveu de son kunūd. Il le repousse loin de lui au-dedans, il le recouvre, il en fait « cela » et non « ceci ». Mais le Livre connaît la manœuvre. Il emploie le mot même dont l'humain se sert pour éloigner de lui la chose honteuse, puis il dit : même en étant « cela », tu en es le témoin. L'éloignement intérieur ne sert à rien.
Et ʿalā est la particule du dessus. Le témoin se tient au-dessus de ce dont il témoigne, non sous sa protection. Et l'être humain se dresse au-dessus de son kunūd en témoin, il le domine par le savoir. Il le connaît mieux que ne le connaîtrait aucun autre témoin. Trois preuves : le cheval, le temps, l'âme. Et l'âme est le dernier des témoins, et le plus exact.
La racine sh-h-d tourne autour de la présence et de la vue directe. D'elle viennent al-shāhid, celui qui a assisté lui-même à la scène, al-mashhad, la scène vue, et al-shahāda, la parole qui dit ce qui a été vu. Le témoignage, en arabe, n'est pas une parole seulement théorique ; c'est une parole bâtie sur une présence. Qui n'était pas là ne témoigne pas.
Et shahīd est du schème faʿīl, la forme intensive du trait installé. L'être humain n'est pas un témoin de passage ; il est un shahīd permanent. Il connaît son kunūd à toute heure. Il évite de le regarder, mais il sait qu'il est là. Et le Livre établit cette vérité avec tous les outils de l'insistance, parce qu'elle est précisément la chose honteuse que l'être humain fuit le plus.
Et parce que l'être humain est témoin contre lui-même, tout règlement de comptes dans la vie dernière n'est pas une information venue du dehors, mais la confirmation de ce que le cœur savait déjà. Les feuillets se déploient, les témoins se lèvent, les membres parlent. Mais tout cela confirme ce que l'être humain porte dans sa poitrine depuis le début. La sourate le dit ici avant que ce jour n'arrive. Te connaître maintenant vaut mieux que de t'être appris à toi-même ce jour-là.
Le septième verset ferme la dernière issue du déni. L'être humain refuse de reconnaître, et il le sait. Le pronom de innahu revient à l'être humain du verset précédent, et dhālika désigne le kunūd lui-même. Le wāw attache la phrase à ce qui précède, puis viennent inna et le lām de la-shahīd en une insistance redoublée. Pourquoi cette insistance une seconde fois ? Parce que le kunūd peut être nié, mais le témoignage porté sur soi ne peut l'être : comment nier ce que tu sais toi-même ?
Le choix de « cela » plutôt que de « ceci » est exact et voulu. Le kunūd a été nommé deux mots plus tôt, et la règle de la proximité appellerait « ceci ». Mais l'arabe emploie le démonstratif du lointain parce que l'être humain écarte son kunūd au-dedans, il le nomme « cela » et non « ceci » pour le tenir au bord de sa conscience. Et le Livre se sert du mot même dont l'humain se sert pour se dérober, puis il dit : même là-bas, même à cette distance, tu te tiens au-dessus en témoin. La particule du dessus, ʿalā, donne corps à cela : le témoin domine par la connaissance celui dont il témoigne.
La racine sh-h-d tourne autour de la présence et de la vue directe. Et shahīd, du schème faʿīl, est un trait installé et durable, non une remarque de passage. L'être humain connaît son kunūd à toute heure, même quand il en détourne le regard. Et cela veut dire que tout règlement de comptes au terme n'est pas une nouvelle venue du dehors, mais la confirmation de ce que le cœur porte déjà. La sourate dit ici : te connaître toi-même maintenant vaut mieux que de t'être appris à toi-même le jour où la fuite ne sert plus.