﴾ And truly, in his love for the good, he is intense. ﴿
The sixth verse, the seventh and the eighth come in one and the same build: innahu, then the lām, then the predicate. Three parallel sentences, every one of them reinforced. The parallel gathers them onto a single thread. He is kanūd. He is, indeed, a witness to that. He is, indeed, intense in his love for the good. The three hang on one another: the kunūd has its cause in the intensity of that love, and the witnessing against the self confirms that the human being knows the contradiction.
And because the two sentences before it were an exposure, and this third one completes them, the listener climbs by steps. Kunūd is an exposure in the bond with the Lord. Witnessing against oneself is an exposure inside the denial. Intensity of love for the good is an exposure in the leaning of the heart. Three angles on one exposure.
Setting the object, "in his love for the good," before the predicate, "he is intense," restricts. Had it been said that he is intense in his love for the good, the sense would have stood level. But li-ḥubbi-l-khayri la-shadīdun throws the light onto what the intensity is spent for: al-māl, wealth. The fronting exposes what the heart is fastened to so tightly. Not intense in love of his Lord, not intense in love of the good that has no price on it, not intense in love of the one near him. He is intense in love of wealth.
And al-khayr, in the Qur'an's own usage, is laid upon wealth in more than one place. So in the verse of the bequest, ﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ﴾: what is left behind after death is property, and the Book named it khayr. The tongue does the same, naming wealth a good, because the soul finds its sweetness in it. And the Surah takes up that very naming, with no mockery in it, to uncover where the fault sits: the human being knows that wealth is "the good," and does not know that the One who granted it is better than it.
The root sh-d-d turns on a force that fuses. From it come shadd, the tight tying; shidda, the strength that does not slip; and shadīd, the strong one who welds himself to what he grips. And shadīd in love of the good is not merely one who loves a great deal. He is one who fuses with the loving, who pulls wealth in and lets nothing of it slip. The heart draws taut like a knot, and does not come undone.
And that drawing taut is the very opposite of what the Surah wants. A love welded to wealth is a love welded to nothing else. The heart is narrow; it does not widen for two. And the Book, in al-Baqara, points to the inverted model: ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ﴾. The good that the Book calls birr belongs to the one who gives wealth away while he loves it. The Qur'an did not deny the love; it denied the precedence. The love is there, but the giving went first. And the kunūd of this Surah is the reverse: the love went first, and so the giving was withheld.
And in one single place the human being's kunūd and his intensity in love of wealth come together: two pictures of one thing. The heart is taken by the good, so it withholds what is owed to the One who granted it. Loosen the tie, and the kunūd loosens. Loosen the kunūd, and he gives away what he loves. These are locks on one chain, and undoing a single one of them opens them.
The eighth verse is the third of three parallel sentences, each opening with wa-innahu and its lām. The first: kanūd. The second: a witness to that. The third: intense in love for the good. Three linked traits that give the whole picture: what he lacks, what he knows about his lack, and what fills the heart in the place gratitude should hold. And setting "in his love for the good" before "he is intense" lights up the direction: the intensity is not a trait at large, it is intensity poured along one line.
The root kh-y-r points to what shows its benefit and runs. And in the Qur'an's usage al-khayr is laid upon wealth in more than one place: ﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ﴾. The Surah uses the word the soul gives itself, and does not mock it. And the root sh-d-d turns on the tight tie, the binding that will not come undone. The one who is intense in love of the good has a heart hitched to wealth with a hitch that refuses release. Such a heart cannot be drawn taut toward two things at once.
And the link with what came before is plain. Why is he kanūd? Because his heart is knotted on wealth. And why is he a witness to his own kunūd? Because he knows the contradiction. And al-Baqara gives the inverted model, ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ﴾, the one who gives while he loves. The love was not cancelled, but it did not block the giving. The kunūd of this Surah is the reverse of that: the tie stopped the giving, and so the kunūd became a nature and not a choice. Undoing that tie is the door the verses that follow open.
﴾ Et en vérité, dans son amour du bien, il est intense. ﴿
Le sixième verset, le septième et le huitième viennent sur une seule et même charpente : innahu, puis le lām, puis l'attribut. Trois phrases parallèles, toutes appuyées. Ce parallèle les rassemble sur un seul fil. Il est kanūd. Il en est, assurément, le témoin. Il est, assurément, intense dans son amour du bien. Les trois tiennent l'une à l'autre : le kunūd a sa cause dans l'intensité de cet amour, et le témoignage porté contre soi confirme que l'être humain connaît sa propre contradiction.
Et parce que les deux phrases précédentes étaient une mise à nu, et que la troisième les achève, le lecteur descend par degrés. Le kunūd est une mise à nu dans le lien avec le Seigneur. Le témoignage contre soi est une mise à nu à l'intérieur du déni. L'intensité de l'amour du bien est une mise à nu dans le penchant du cœur. Trois angles sur une seule mise à nu.
Placer le complément, « dans son amour du bien », avant l'attribut, « il est intense », restreint le sens. S'il avait été dit qu'il est intense dans son amour du bien, la phrase serait restée de niveau. Mais li-ḥubbi-l-khayri la-shadīdun jette la lumière sur ce pour quoi l'intensité est dépensée : les biens. L'antéposition découvre ce à quoi le cœur s'attache si fort. Non pas intense dans l'amour de son Seigneur, ni intense dans l'amour du bien qui n'a pas de prix, ni intense dans l'amour du proche. Il est intense dans l'amour des biens.
Et al-khayr, dans l'usage du Coran, se pose sur la richesse en plus d'un endroit. Ainsi, au verset du legs : ﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ﴾, « s'il laisse un bien, le legs revient aux deux parents ». Ce que l'on laisse après la mort est un avoir, et le Livre l'a nommé khayr. La langue fait de même, appelant la richesse un bien, parce que l'âme y trouve sa douceur. Et la sourate reprend cette nomination même, sans la moindre moquerie, pour découvrir où le défaut se loge : l'être humain sait que la richesse est « un bien », et il ne sait pas que Celui qui la lui a donnée vaut mieux qu'elle.
La racine sh-d-d tourne autour de la force qui soude. D'elle viennent al-shadd, le nouage ferme, al-shidda, la force qui ne lâche pas, et al-shadīd, le fort qui se soude à ce qu'il tient. Et le shadīd dans l'amour du bien n'est pas seulement celui qui aime beaucoup ; c'est celui qui se soude à l'amour d'une seule pièce, qui arrache les biens et ne s'en détache pas. Le cœur se tend comme un nœud, et ne se défait pas.
Et cette tension est exactement le contraire de ce que veut la sourate. Un amour soudé aux biens est un amour qui ne se soude à rien d'autre. Le cœur est étroit, il ne s'élargit pas pour deux. Et le Livre, dans la sourate de la Vache, montre le modèle inversé : ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ﴾, « et il a donné les biens malgré son amour pour eux ». Le bien que le Livre appelle birr revient à celui qui donne les biens alors même qu'il les aime. Le Coran n'a pas nié l'amour ; il a nié la préséance. L'amour est là, mais le don est passé devant. Et le kunūd de la présente sourate est l'inverse : l'amour est passé devant, et le don a été retenu.
Et en un seul lieu se rejoignent le kunūd de l'être humain et son intensité dans l'amour des biens : deux images d'une seule chose. Le cœur est pris par le bien, et il refuse alors son dû à Celui qui le lui a donné. Qu'il défasse le nœud, et le kunūd se défait. Qu'il défasse le kunūd, et il donne ce qu'il aime. Ce sont des serrures tenues l'une à l'autre, et l'on ouvre tout en en défaisant une seule.
Le huitième verset est la troisième de trois phrases parallèles, chacune ouverte par wa-innahu et son lām. La première : kanūd. La deuxième : témoin de cela. La troisième : intense dans l'amour du bien. Trois traits liés qui donnent l'image entière : ce qui lui manque, ce qu'il sait de son manque, et ce qui remplit le cœur à la place de la gratitude. Et placer « dans son amour du bien » avant « il est intense » éclaire la direction : l'intensité n'est pas un trait répandu partout, c'est une intensité versée dans un seul sens.
La racine kh-y-r désigne ce dont l'utilité paraît et court. Et dans l'usage du Coran, al-khayr se pose sur la richesse en plus d'un endroit : ﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ﴾. La sourate emploie le mot que l'âme se donne à elle-même, et elle ne s'en moque pas. Et la racine sh-d-d tourne autour du lien ferme, de l'attache qui ne se défait pas. L'être humain intense dans l'amour du bien a le cœur amarré aux biens d'une amarre qui refuse d'être larguée. Un tel cœur ne peut pas se tendre vers deux choses à la fois.
Et le lien avec ce qui précède est clair. Pourquoi est-il kanūd ? Parce que son cœur est noué sur les biens. Et pourquoi est-il témoin de son propre kunūd ? Parce qu'il connaît cette contradiction. Et la sourate de la Vache donne le modèle inversé, ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ﴾, celui qui donne alors même qu'il aime. L'amour n'a pas été aboli, mais il n'a pas empêché le don. Le kunūd de la présente sourate en est le renversement : l'attache a empêché le don, et le kunūd est devenu une nature et non un choix. Défaire cette attache, c'est la porte qu'ouvrent les versets suivants.