﴾ And do not come near fornication. It has always been a thing that oversteps and spreads, and an evil road to be on. ﴿
The verse does not say "do not fornicate"; it says "do not come near." The act that falls under the prohibition is the drawing near, not the act that is drawn near to. So the place where the ruling falls is wider than the place where the deed is done.
This difference changes the shape of the whole question. Had the deed alone been forbidden, everything short of it would lie outside the ruling, and the limit would be a single line at which one halts; a prohibition of nearness, by contrast, makes the ruling a circle around the place rather than a line at its door. Nearness is a concept set down in the glossary, to which the reader can return; what the verse adds to it is that it makes nearness itself the thing forbidden, not a means toward it.
The noun comes with the definite article, which here points to something already known to those addressed. The verse neither describes the act nor sets its bounds nor details it: it names it, forbids drawing near to it, and then says two things about it, and only two.
What the verse did not say is not to be said on its behalf. Whatever the reader knows of what the word refers to remains his own, and the verse does not take it upon itself to spell it out; its concern is two things, where the ruling falls and why.
Kāna here gives permanence rather than a past that is over and gone. The predicate fāḥishatan is indefinite and derives from f-ḥ-sh: a going-through that comes clear outward, then diffuses and spreads until it passes its own bound. From it comes faḥusha, said of a thing that went past its measure and so showed as excess.
So fāḥisha, in its root, is a name for ugliness and, more widely, for whatever does not stop at its bound. This answers the form of the prohibition completely: what spreads by its nature is met at its beginning, not at its far end, as a fire is put out at the spark, not at the roof. The first predicate, then, grounds the shape of the ruling along with the ruling itself.
Sāʾa is a frozen verb of censure, and sabīlan is an accusative of specification that makes clear the respect in which the censure falls: what is censured is censured as a road, not as a deed that takes place.
This second predicate changes the geometry of the whole matter. The verse says neither "evil as a deed" nor "evil as a work"; it says "road," and the road is a concept set down in the glossary, to which the reader can return, the first thing in it being that a road is a way that is walked. Whatever is walked has steps before its end, and every step along it is part of it.
So the two predicates divide the grounding between them with precision. The first says that it spreads, so it is barred at its beginning; the second says that it is a road, so what is taken for a prelude to it is already part of it. In none of this did the verse describe the act: it described its manner of spreading, and its place on the ground.
The verse forbids the drawing near rather than the deed, so that the ruling becomes a circle around the place, not a line at its door. The noun is definite: it points to something known and is left undescribed, named but not detailed. Then come two predicates, two and no third, each one grounding the shape of the ruling before it grounds the ruling. The first is that it is fāḥisha, which in its root is what passes its bound and then diffuses and spreads, and what is of that nature is not met at its end. The second is that it is a road, and the accusative of specification fixes the censure on the side of the road, not on the side of the occurrence; whatever is a road has its first step already part of it. So the verse described the act's spreading and its ground rather than the act itself. A road is barred at its entrance, not at its end.
﴾ Et n'approchez pas de la fornication. Elle a toujours été une chose qui outrepasse et se répand, et un mauvais chemin où se tenir. ﴿
Le verset n'a pas dit « ne forniquez pas ». Il a dit « n'approchez pas ». L'acte qui tombe sous l'interdiction est l'approche, non l'acte dont on approche. Le lieu où tombe le jugement est donc plus large que le lieu où l'acte s'accomplit.
Cette différence change la forme de toute la question. Si l'acte seul avait été interdit, tout ce qui reste en deçà de lui serait hors du jugement, et la limite serait une ligne unique où l'on s'arrête. L'interdiction de l'approche, elle, fait du jugement un cercle autour du lieu, non une ligne à sa porte. La proximité est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter ; ce que le verset y ajoute, c'est qu'il fait de la proximité elle-même la chose interdite, et non un moyen d'y parvenir.
Le nom vient avec l'article défini, et la détermination désigne ici une chose déjà connue de ceux à qui la parole s'adresse. Le verset ne décrit pas l'acte, ne le délimite pas et ne le détaille pas : il le nomme, interdit qu'on en approche, puis en dit deux choses, et deux seulement.
Ce que le verset n'a pas dit ne se dit pas en son nom. Ce que le lecteur sait du référent du mot reste chez le lecteur, et le verset ne se charge pas de le détailler. Son affaire tient en deux points : le lieu du jugement, et sa raison.
Kāna donne ici la permanence, non un passé révolu. Le prédicat fāḥishatan est indéfini, et il vient de f-ḥ-sh : une pénétration qui se dégage vers le dehors, puis se diffuse et se répand jusqu'à passer sa propre borne. De là vient faḥusha, que l'on dit d'une chose qui a dépassé sa mesure et s'est montrée en excès.
Dans sa racine, fāḥisha n'est donc pas un nom pour la seule laideur, mais pour ce qui ne s'arrête pas à sa borne. Cela répond pleinement à la forme de l'interdiction : ce qui a pour nature de se répandre ne se rencontre pas à son terme, mais à son commencement. On éteint l'incendie à l'étincelle, non au toit. Le premier prédicat fonde donc la forme du jugement, et pas seulement le jugement.
Sāʾa est un verbe figé de blâme, et sabīlan un accusatif de spécification qui précise sous quel rapport tombe le blâme. Ce qui est blâmé l'est en tant que chemin, non en tant qu'acte qui a lieu.
Ce second prédicat change la géométrie de toute l'affaire. Il n'a pas dit « mauvais comme acte », ni « mauvais comme œuvre ». Il a dit « chemin », et le chemin est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter ; la première chose qui s'y trouve est qu'un chemin est une voie que l'on parcourt. Ce qui se parcourt a des pas avant son terme, et chaque pas y appartient.
Les deux prédicats se partagent donc le fondement avec précision. Le premier dit qu'elle se répand : on l'arrête donc à son commencement. Le second dit qu'elle est un chemin : ce que l'on prend pour un prélude en fait donc déjà partie. En rien de cela le verset n'a décrit l'acte : il a décrit sa manière de se répandre, et sa place sur le sol.
Un verset qui interdit l'approche et non l'acte, en sorte que le jugement devient un cercle autour du lieu, non une ligne à sa porte. Le nom est défini : il désigne une chose connue, et il n'est pas décrit ; le verset le nomme et ne le détaille pas. Puis deux prédicats, deux et pas un troisième, et chacun fonde la forme du jugement avant de fonder le jugement. Le premier : elle est fāḥisha, ce qui, dans sa racine, est ce qui passe sa borne puis se diffuse et se répand ; et ce qui est de cette nature ne se rencontre pas à son terme. Le second : elle est un chemin, et l'accusatif de spécification fixe le blâme du côté du chemin, non du côté de l'événement ; et ce qui est un chemin, son premier pas en fait déjà partie. Le verset n'a donc pas décrit l'acte ; il a décrit sa diffusion et son sol. Un chemin se barre à son entrée, non à son terme.