﴾ And do not kill the soul that Allah has made inviolable, except with the right. And whoever is killed under wrong, We have set for the one nearest to him a warrant; so let him not run past the bound inside the killing. Indeed he has been helped. ﴿
The verse says "the soul that Allah has made inviolable" in place of "do not kill a soul": a definite noun qualified by a relative clause, and it is the clause that carries the ruling. Inviolability is therefore an act attributed to an agent named in the verse, rather than a general quality to be inferred.
The soul is a concept treated in the glossary. The verb ḥarrama is from ḥ-r-m, which denotes a withholding by enclosure, not by a barrier; from it comes al-ḥaram, what is enclosed and so withheld, as distinct from what has a wall built around it. In this context the withholding lies inside the withheld thing itself, instead of being laid on it from outside, and the soul is enclosed before it is guarded.
The exception comes with the bā: the verse says "except with the right," rather than "except for a cause" or "except in such and such a place," and the bā denotes accompaniment and close contact. What is excepted is a killing that the right clings to and goes along with, not a case counted off in a list.
The right, too, has its entry in the glossary. The verse did not specify what it is in this place, nor detail its forms, nor count its headings; it named the companion and fell silent. Whoever fills this silence with detail has put into the verse what the verse did not put there.
Qutila is in the passive, which leaves the killer neither named nor described; he stays unmentioned through the whole verse. Those mentioned in this sentence are three: the one killed, the one nearest to him, and the One who set. The fourth is dropped from the wording.
Maẓlūman is a circumstantial accusative of the passive verb's subject; for wrong, the glossary may be consulted. The circumstantial accusative is a restriction, not an ornament: the sentence does not take in everyone killed, only the one on whom the killing fell in this state.
Qad with the past tense makes it certain, and jaʿalnā is an open attribution to the Speaker; the warrant, then, is placed, set down, and is not something its holder takes by himself. The lām in li-waliyyihi is the lām of assignment, that is, it was set for him, and he is therefore its appointed place.
The walī likewise has an entry in the glossary, where the walī is the nearest one, with no go-between short of him. Hence the power was placed in the hand nearest to the blood, not in a distant hand, nor in a neutral one.
Sulṭānan is indefinite, fixed to no measure. It derives from s-l-ṭ, a penetrating force that stands out and closes over its place, and from it comes al-salīṭ, the oil that runs through the wick until it takes it whole. What was set, then, is a force of penetration that closes over, not a permission bounded by its own wording.
Here is a second fa in the same sentence, and the subject is a singular pronoun whose nearest antecedent is the walī. The one given the power in one half of the sentence is thus restrained in its other half; no verse and no fresh sentence separates the grant from the restraint, only a single connecting letter.
Saraf, excess, is from s-r-f, a running that goes on until it leaves its channel. What is forbidden, then, is the leaving of the channel, not the running itself. The channel in this place is the warrant that was set, so the bound by which excess is measured is named in the same sentence rather than brought in from outside it.
The particle chosen is "inside": "inside the killing," not "away from the killing." The place of the excess is inside the act, not around it, and the walī is forbidden to overrun the bound while he kills, not to kill. In this way one particle keeps what was given and cuts back what went beyond it.
The pronoun in innahu may refer to the walī, the nearest thing mentioned, or to the one killed under wrong, the one the account is about. The verse does not decide for either, so both possibilities are stated openly and neither is preferred.
Manṣūran is a passive participle with no helper named, just as, earlier in this stretch, no one was named who blames or who lays bare; help, in turn, is treated in the glossary. On either reading the close holds firm: if the pronoun refers to the walī, his help came after his restraint and not before it; if to the one killed, the help stands for one who has no hand. Both readings, moreover, forbid the warrant from being read as unbounded.
The verse turns on an object that carries its ruling in its relative clause: a soul that Allah has made inviolable, where inviolability in the root is an enclosure, not a wall that is built. There follows an exception with the bā that names a companion and does not count off cases, so that whoever details what the verse did not detail has added to it. Next come a passive verb that leaves the killer nameless through the whole verse, and a circumstantial accusative that confines the ruling to the one on whom the killing fell under wrong. A power is then placed, set down, in the hand nearest to the blood, followed by a single fa that turns the sentence back on its holder: let him not run past the bound. The channel against which excess is measured is the power set for him just before, and "inside the killing" puts the overrunning inside the act, not around it. The verse closes on a pronoun that is left unsettled, and on help with no helper named. The hand is given a warrant, and then held back in the very sentence that gave it.
﴾ Et ne tuez pas l'âme que Allāh a rendue inviolable, sinon avec le droit. Et quiconque est tué sous l'injustice, Nous avons établi pour son plus proche un pouvoir ; qu'il n'aille donc pas au-delà de la borne à l'intérieur du meurtre. Certes il a été secouru. ﴿
Il n'a pas dit « ne tuez pas une âme ». Il a dit « l'âme que Allāh a rendue inviolable » : un nom défini qualifié par une relative, et c'est la relative qui porte le jugement. L'inviolabilité n'est donc pas une qualité générale que l'on déduit ; c'est un acte rapporté à un agent nommé dans le verset.
L'âme est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter. Et ḥarrama vient de ḥ-r-m : une retenue par enclos, non par barrière. De là vient al-ḥaram, ce qui est enclos et par là soustrait, non ce qu'entoure un mur bâti. La retenue est ici à l'intérieur de la chose retenue elle-même ; elle n'est pas posée sur elle du dehors. L'âme est enclose avant d'être gardée.
L'exception vient avec le bā. Il n'a pas dit « sinon pour une cause », ni « sinon en tel ou tel lieu ». Il a dit « sinon avec le droit », et le bā est accompagnement et contact étroit. Ce qui est excepté est un meurtre auquel le droit s'attache et qu'il accompagne, non un cas compté sur une liste.
Le droit est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter. Le verset n'a pas précisé ce qu'il est en ce lieu ; il n'en a pas détaillé les formes, ni compté les rubriques. Il a nommé le compagnon et s'est tu. Qui remplit ce silence par un détail a mis dans le verset ce que le verset n'y a pas mis.
Qutila est construit au passif. Le tueur n'est donc ni nommé ni décrit, et reste sans mention dans tout le verset. Ceux que mentionne cette phrase sont trois : celui qui est tué, son plus proche, et Celui qui a établi. Le quatrième est retranché de la formulation.
Maẓlūman est un accusatif d'état portant sur le sujet du verbe passif, et l'injustice est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter. L'accusatif d'état est une restriction, non un ornement : tout tué n'entre pas dans la phrase, mais seulement celui sur qui le meurtre est tombé dans cet état.
Qad avec l'accompli rend la chose certaine, et jaʿalnā est une attribution ouverte à Celui qui parle. Le pouvoir est donc posé, établi ; ce n'est pas une chose que son détenteur prend de lui-même. Le lām de li-waliyyihi est le lām d'attribution : il a été établi pour lui, il en est donc le lieu désigné.
Le walī est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter, et l'on y trouve que le walī est le plus proche, sans intermédiaire en deçà de lui. Le pouvoir n'a donc pas été posé dans une main lointaine, ni dans une main neutre, mais dans la main la plus proche du sang.
Sulṭānan est indéfini, et n'est fixé à aucune mesure. Il vient de s-l-ṭ : une force pénétrante qui ressort et se referme sur son lieu ; de là vient al-salīṭ, l'huile qui court dans la mèche jusqu'à la prendre tout entière. Ce qui a été établi est donc une force de pénétration qui recouvre, non une permission bornée par son propre énoncé.
Un second fa dans la même phrase, et le sujet est un pronom singulier dont l'antécédent le plus proche est le walī. Celui qui a reçu le pouvoir dans une moitié de la phrase est donc retenu dans l'autre moitié. Aucun verset ni aucune phrase nouvelle ne sépare l'octroi de la retenue, mais une seule lettre de liaison.
Le saraf, l'excès, vient de s-r-f : un écoulement qui va jusqu'à quitter son lit. Ce qui est interdit n'est donc pas l'écoulement, mais l'abandon du lit. Le lit, ici, est le pouvoir qui a été établi : la borne à laquelle se mesure l'excès est donc nommée dans la même phrase, et n'est pas amenée du dehors.
Puis arrête-toi à la particule : « à l'intérieur du meurtre », non « à l'écart du meurtre ». L'excès a son lieu à l'intérieur de l'acte, non autour de lui. Il ne lui a pas été interdit de tuer, mais de passer la borne tandis qu'il tue. Une seule particule garde ce qui fut donné et retranche ce qui l'a dépassé.
Le pronom de innahu peut renvoyer au walī, qui est la mention la plus proche, et il peut renvoyer à celui qui fut tué sous l'injustice, qui est celui dont il s'agit. Le verset ne tranche pour aucun des deux : les deux possibilités sont donc énoncées ouvertement, sans que l'une soit préférée.
Manṣūran est un participe passif sans secoureur nommé, de même que, plus haut dans ce passage, ni celui qui blâme ni celui qui met à nu n'ont été nommés. Le secours est un concept consigné au glossaire, auquel on peut se reporter. Sur l'une et l'autre lecture, la clôture tient ferme : s'il s'agit du walī, son secours est venu après sa retenue et non avant ; s'il s'agit du tué, le secours se tient pour celui qui n'a plus de main. Les deux lectures interdisent de lire le pouvoir comme illimité.
Un complément qui porte son jugement dans sa relative : une âme que Allāh a rendue inviolable, et l'inviolabilité, dans la racine, est un enclos, non un mur que l'on bâtit. Puis une exception par le bā, qui nomme un compagnon et ne compte pas de cas : qui détaille ce que le verset n'a pas détaillé y a ajouté. Puis un verbe passif qui laisse le tueur sans nom dans tout le verset, et un accusatif d'état qui restreint le jugement à celui sur qui le meurtre est tombé sous l'injustice. Puis un pouvoir posé, établi, dans la main la plus proche du sang, puis un seul fa qui retourne la phrase sur son détenteur : qu'il n'aille pas au-delà de la borne. Le lit auquel se mesure l'excès est le pouvoir établi pour lui une ligne plus haut, et « à l'intérieur du meurtre » place le dépassement dans l'acte, non autour de lui. Puis une clôture sur un pronom que rien ne tranche, et un secours sans secoureur nommé. La main reçoit un pouvoir, puis elle est retenue dans la phrase même qui le lui a donné.