﴾ We have not sent the Qur'an down upon you that you should suffer. ﴿
Mā is a negating particle that enters on the clause rather than on a single word. Whatever comes within its range therefore comes within the negation, and the verb is not the only thing that enters. The clause consists of a verb, an object, a preposition with its noun, and, at its end, a lām that gives a reason.
That final lām enters the range of mā just as the rest does. What is denied, then, is a sending down for this end, not the sending down itself. That is why the verse after it brings an exception that establishes another end without establishing the sending down, because the sending down was never where the negation fell and had no need of being set right.
The negation lifts the reason and leaves the act standing.
The root n-z-l denotes a going out from what held it in, which ends at a place and stays with it. From it comes al-manzil, the place where one alights and stays, so coming down, at root, is the settling of what drops where it ended, not its passing.
Here the root comes on the pattern afʿala: anzalnā. Afʿala is the form that carries the act across in a single stroke, and the act in it is one and undivided. The same root will return two verses later in another form, which spreads the act over several strokes, giving two forms of one root within one opening.
In "upon you" stands ʿalā, the preposition of height. What comes down falls from above, and the one addressed, beneath it, is where it lands. That is why a heaviness could be imagined, and so the negation came in its place.
The root q-r-ʾ is the gathering of what was scattered and then its bringing out as speech. From it comes qaraʾa, to gather the letters and bring them out made clear, so reading is a gathering followed by a showing, not the carrying of an object from one place to another.
Al-Qurʾān is on the pattern fuʿlān, used for an act made dense: it is a name for what is gathered and then spoken. It stands definite and in the accusative between the verb and its reason, so it is what is carried, not what carries. What came down is known and particular; what was denied is only what it was aimed at.
The root sh-q-w denotes an effort that tightens and spreads and is then joined to its bearer so that it lasts. From it come shaqiya, to toil and not win, and al-shaqāʾ, toil tied to the loss of the fruit. What the root holds, then, is a hardship that clings to whoever it falls on, rather than a mere hardship that passes.
This is exactly what is denied. Effort and toil are not denied of the one addressed; what is denied is that the toil that bears no fruit should be what the Book came down for. Denying the hardship differs from denying that the hardship is what was intended.
Had the aim been to deny the toil, the wording would have been lā tashqā, "you shall not suffer." The verse has instead li-tashqā, "that you should suffer," with a lām that gives a reason, and the negation that reaches this lām denies the intent, not the occurrence.
The verse opens with mā, a negating particle that enters on the clause in full, and at the clause's end stands a lām that gives a reason, so the negation falls on the sending down joined to its reason, not on the sending down alone. The verb is from n-z-l, a going out from what held it in, ending at a place and staying with it; it comes on afʿala, in one undivided stroke, and "upon you" makes the one addressed the place where it lands from above. What is carried, "the Qur'an," is from q-r-ʾ, the gathering of the scattered and then its bringing out as speech, on the pattern fuʿlān, for an act made dense. What is denied, "that you should suffer," is from sh-q-w, a toil that tightens, then joins its bearer and never parts from it. The verse, then, does not say that the load is light, nor that the effort is lifted; its statement is that the toil that bears no fruit is not the end for which what came down came down. The end is lifted and the act remains, and the place is left empty until the verse after it fills it.
﴾ Nous n'avons pas fait descendre sur toi le Coran pour que tu peines. ﴿
Mā est une particule de négation qui entre sur la proposition, non sur un mot isolé. Tout ce qui entre dans sa portée entre donc dans la négation, et le verbe n'est pas seul à y entrer. La proposition est un verbe, un complément, une préposition avec son nom, puis, à sa fin, un lām qui donne la raison.
Ce dernier lām entre dans la portée de mā comme le reste. Ce qui est nié n'est donc pas la descente, mais une descente en vue de cette fin. C'est pourquoi le verset suivant vient avec une exception qui établit une autre fin et n'établit pas la descente : la descente n'a jamais été le lieu de la négation, pour qu'il faille la rétablir.
Une négation qui lève la raison et laisse l'acte debout.
La racine n-z-l est une sortie hors de ce qui retenait, qui aboutit à un lieu et s'y tient. De là al-manzil, le lieu où l'on fait halte et où l'on demeure : descendre, à la racine, n'est donc pas le passage de ce qui tombe, mais son installation là où il a abouti.
Le verbe vient ici sur le schème afʿala : anzalnā. Afʿala est la forme qui fait passer l'acte en un seul geste, l'acte y étant unique et indivis. La même racine reviendra deux versets plus loin sous une autre forme, qui répartit l'acte en plusieurs gestes. Deux formes d'une même racine, dans une même ouverture.
Dans « sur toi » se tient ʿalā, la préposition du surplomb. Ce qui descend tombe d'en haut, et celui à qui la parole s'adresse, au-dessous, est le lieu où cela tombe. C'est pourquoi un poids pouvait être imaginé, et la négation est venue à sa place.
La racine q-r-ʾ est le rassemblement de ce qui était dispersé, puis sa sortie en parole. De là qaraʾa, réunir les lettres et les faire sortir distinctes : lire est un rassemblement puis une manifestation, non le transport d'une chose d'un lieu à un autre.
Al-Qurʾān est sur le schème fuʿlān, celui de l'acte condensé : le nom de ce qui est rassemblé puis prononcé. Il vient déterminé et à l'accusatif, entre le verbe et sa raison : il est ce qui est porté, non ce qui porte. Ce qui est descendu est connu et déterminé ; ce qui a été nié n'est que ce à quoi il était destiné.
La racine sh-q-w est un effort qui se serre et s'étend, puis se noue à celui qui le porte, en sorte qu'il dure. De là shaqiya, peiner sans rien obtenir, et al-shaqāʾ, la peine nouée à la perte du fruit. La racine ne porte donc pas une simple difficulté qui passe, mais une difficulté qui colle à celui sur qui elle tombe.
C'est cela même qui est nié. Ni l'effort ni la fatigue ne sont niés de celui à qui la parole s'adresse ; ce qui est nié, c'est que la peine qui ne porte pas de fruit soit ce pour quoi le Livre est descendu. Il y a une différence entre nier la peine et nier que la peine soit ce qui était visé.
Si l'on avait voulu nier la peine, on aurait dit lā tashqā, « tu ne peineras pas ». Mais il a été dit li-tashqā, « pour que tu peines », avec un lām qui donne la raison ; et la négation qui atteint ce lām ne nie pas l'occurrence, elle nie l'intention.
Le verset s'ouvre sur mā, négation qui entre sur toute la proposition, et à sa fin se tient un lām qui donne la raison : la négation tombe sur la descente jointe à sa raison, non sur la descente seule. Le verbe vient de n-z-l, une sortie hors de ce qui retenait, qui aboutit à un lieu et s'y tient, et il est sur afʿala, en un seul geste indivis ; et « sur toi » fait de celui à qui la parole s'adresse le lieu où cela tombe d'en haut. Ce qui est porté, « le Coran », vient de q-r-ʾ, le rassemblement du dispersé puis sa sortie en parole, sur fuʿlān, schème de l'acte condensé. Ce qui est nié, « pour que tu peines », vient de sh-q-w, une peine qui se serre puis se noue à son porteur sans le quitter. Le verset ne dit donc ni que la charge est légère, ni que l'effort est levé. Il dit que la peine sans fruit n'est pas la fin pour laquelle est descendu ce qui est descendu. La fin est levée, l'acte demeure, et la place reste vide jusqu'à ce que le verset suivant la remplisse.