الغاشية · الآية 17

Commentaire

Le verset s'ouvre sur un hamza interrogatif chargé de reproche et de retard : a-falā, « ne... donc pas ». La question ne demande pas un renseignement ; elle presse un acte qui aurait dû avoir lieu et n'a pas eu lieu. Le fā qui suit noue cette pression à ce qui précède et en fait le fruit : après l'évocation passée de deux destinées vient le retour vers ce qui se tient présent sous l'œil.

Le regard, de n-ẓ-r, n'est pas la simple chute d'une image sur la vue. C'est l'orientation de l'œil et du cœur ensemble vers une chose, pour que soit dégagé ce qui s'y trouve. La phrase blâme un peuple devant qui les signes passent sans qu'il y porte un regard appuyé : ils voient et ne regardent pas. Ce qui est demandé est un regard qui perce jusqu'au « comment » de la fabrication et ne s'arrête pas à la masse apparente du corps.

Al-ibil, les chamelles, vient de ʾ-b-l : ce qui se rassemble et se tasse, de sorte qu'il tient à son lieu et l'endure. De la même racine viennent abala, dit de la bête qui se contente du pâturage frais au lieu de l'eau et endure, et al-abīl, celui qui se tient sur une affaire et s'y astreint. Le nom lui-même porte donc le sens de la patience sous la dureté et de l'attachement à un état rude. Cet animal est la chose la plus proche de tomber sous l'œil de celui à qui la parole s'adresse, dans son propre milieu : non une créature étrange qu'il faudrait chercher, ni une créature lointaine qu'il faudrait atteindre à grand-peine.

Il y a une sagesse dans le choix du familier. Le témoin n'est pas amené des confins de la terre, mais pris de ce que les pieds foulent chaque jour sans jamais le considérer. Le verset ramène l'œil vers ce dont l'habitude l'a rendu aveugle, et dit que dans la chose proche et négligée se trouve de quoi suffire comme preuve, pour peu qu'on y regarde.

Kayfa, « comment », interroge la forme et la manière, non l'existence. Il n'a pas été dit « ont-elles été créées » mais « comment elles ont été façonnées » : la création est acquise et close, et ce qui est cherché est la réflexion sur la manière de la fabrication et sur sa justesse. Le façonnement, de kh-l-q, est une mesure pénétrante qui fixe une chose avec justesse selon une proportion pesée, en sorte que ce qui est fait ne sort pas lâche et échappé, mais mesuré et finement ouvragé.

Le verbe bâti sans agent nommé, khuliqat, « elles ont été façonnées », tourne le regard vers l'ouvrage et laisse le Façonneur derrière lui, connu par sa trace. L'œil tombe sur la chose faite ; le cœur est conduit de la justesse de la fabrication vers Celui qui l'a rendue juste. Voilà le regard demandé : du « comment » qui paraît vers Celui qui a rendu juste tout le « comment ».

Le verset presse un regard laissé en friche. « Ne regardent-ils donc pas » est un hamza de reproche et un fā de liaison, et les deux ensemble font de cette réflexion le fruit de ce qui précède, l'évocation des deux destinées. Le regard, de n-ẓ-r, est l'orientation de l'œil et du cœur pour dégager ce qui est dans une chose, non une vue nue. Ce qui est regardé est al-ibil, les chamelles, de ʾ-b-l : une créature familière qui rassemble la patience sous la dureté, avancée comme témoin depuis le proche et le négligé, non depuis le lointain et le laborieux. La question « comment elles ont été façonnées », de kh-l-q, est une réflexion sur la forme d'une fabrication mesurée et justement ouvragée, non sur l'origine de l'existence. Le verset porte ainsi l'œil de la justesse de la chose proche qui a été faite vers Celui qui l'a rendue juste : un regard qui perce jusqu'au « comment » et ne s'arrête pas au familier.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fixe la créature dans son cadre ; la seconde entend, dans les racines, la figure d'un regard qui perce et d'une fabrication juste. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Premièrement, la structure : le verset est un appel qui presse, non une nouvelle qu'on livre. Il commence par le reproche (a-falā), puis nomme ce qu'il faut regarder (al-ibil), puis fixe la direction du regard (kayfa khuliqat). Il déplace l'œil en trois pas : de l'inattention à l'attention, de l'attention à la créature familière, et du familier à la manière de sa fabrication.

Deuxièmement, sa place dans la sourate : le verset vient après l'évocation de deux destinées, des visages peinant et humbles et des visages à l'aise dans un jardin élevé. Ainsi le regard sur la création n'est pas une réflexion isolée mais une preuve nouée à la destination : Celui qui a rendu juste cette chose proche est capable de ce qui fut promis, résurrection et rétribution. Le proche et le visible devient un témoin de l'absent et du promis.

Troisièmement, le familier négligé : pourquoi les chamelles et non autre chose ? Parce que le regard demandé ne porte pas sur le rare et l'étonnant, mais sur le constant, dont les gens se sont tellement assurés qu'ils en sont devenus aveugles. Les plus grands signes sont ceux dont la familiarité s'est allongée, et le verset ouvre l'œil sur ce qui est foulé chaque jour.

Quatrièmement, une écoute ouverte du « comment » : lorsque le verset demande « comment elles ont été façonnées », il peut ouvrir une porte qui ne se referme pas. Peut-être le détail de cette fabrication devient-il plus clair à mesure qu'on le regarde de près : un corps qui gère son eau et endure la soif de longues durées, un pied qui s'étale sur le sable et ne s'enfonce pas, un œil gardé contre la tempête, une charpente qui porte le fardeau à travers l'étendue. Chaque examen plus fin du « comment » peut être une confirmation nouvelle du verset lui-même, comme si la question avait été formulée pour rester ouverte à tout regard à venir, sa réponse jamais épuisée par une génération. Et peut-être la justesse de ce qui est mesuré et pesé indique-t-elle, à mesure qu'on l'examine, une mesure qui la précède et ne tombe pas par hasard. Tout ceci est conjecture, et nous nous arrêtons à sa limite.