الغاشية · الآية 17

Commentaire

Le verset s'ouvre sur un hamza interrogatif chargé de reproche et d'un sentiment de retard : a-falā (« ne... pas, donc »). La question ne demande pas un renseignement ; elle presse un acte qui aurait dû avoir lieu et n'a pas eu lieu. Le fā qui suit noue cette pression à ce qui précède et en fait le fruit : après l'évocation de deux destinées, le regard est tourné vers ce qui se tient présent sous l'œil.

Le regard, de la racine n-ẓ-r, n'est pas la simple chute d'une image sur la vue ; c'est l'orientation de l'œil et du cœur ensemble vers une chose pour que ce qui s'y trouve soit dégagé. La phrase blâme un peuple devant qui les signes passent sans qu'il s'y arrête : ils voient et ne regardent pas. Ce qui est demandé est un regard qui perce jusqu'au comment de la fabrication, et ne s'arrête pas à la surface du corps.

La chose regardée est al-ibil, les chamelles, de ʾ-b-l, racine qui tourne autour du rassemblement et de l'attachement à un lieu avec endurance, autour de la patience sous la dureté. Cet animal est la créature la plus proche de tomber sous l'œil de l'interpellé dans son propre milieu, ni étrange ni recherchée. Il y a une sagesse à choisir le familier : le témoin n'est pas convoqué des confins de la terre, mais de ce que les pieds foulent chaque jour sans jamais le considérer. Le verset redirige l'œil vers ce que l'habitude lui a rendu invisible.

Et la question est kayfa khuliqat, « comment elles ont été façonnées », de kh-l-q, racine d'une mesure pénétrante qui façonne une chose selon une proportion pesée. Elle ne demande pas si elles ont été créées mais comment : la création est acquise, et ce qui est cherché est la réflexion sur la manière et la justesse de la fabrication. Le verbe est bâti sans façonneur nommé, en sorte que l'œil tombe sur l'ouvrage tandis que le Façonneur se tient derrière, connu par sa trace. Le cœur est conduit de la justesse de l'ouvrage vers Celui qui l'a rendu juste.

Le verset ne demande pas si la créature existe, mais comment elle a été façonnée. Il tourne l'œil vers la chose la plus proche et la plus négligée et réclame un regard qui traverse la surface vers Celui dont elle porte l'ouvrage.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fixe la créature dans son cadre ; la seconde entend, dans les racines, la figure d'un regard qui perce et d'une fabrication juste. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Premièrement, la structure : le verset est un appel qui presse, non une nouvelle qu'on livre. Il commence par le reproche (a-falā), puis nomme ce qu'il faut regarder (al-ibil), puis fixe la direction du regard (kayfa khuliqat). Il déplace l'œil en trois pas : de l'inattention à l'attention, de l'attention à la créature familière, et du familier à la manière de sa fabrication.

Deuxièmement, sa place dans la sourate : le verset vient après l'évocation de deux destinées, des visages peinant et humbles et des visages à l'aise dans un jardin élevé. Ainsi le regard sur la création n'est pas une réflexion isolée mais une preuve nouée à la destination : Celui qui a rendu juste cette chose proche est capable de ce qui fut promis, résurrection et rétribution. Le proche et le visible devient un témoin de l'absent et du promis.

Troisièmement, le familier négligé : pourquoi les chamelles et non autre chose ? Parce que le regard demandé ne porte pas sur le rare et l'étonnant, mais sur le constant, dont les gens se sont tellement assurés qu'ils en sont devenus aveugles. Les plus grands signes sont ceux dont la familiarité s'est allongée, et le verset ouvre l'œil sur ce qui est foulé chaque jour.

Quatrièmement, une écoute ouverte du « comment » : lorsque le verset demande « comment elles ont été façonnées », il peut ouvrir une porte qui ne se referme pas. Peut-être le détail de cette fabrication devient-il plus clair à mesure qu'on le regarde de près : un corps qui gère son eau et endure la soif de longues durées, un pied qui s'étale sur le sable et ne s'enfonce pas, un œil gardé contre la tempête, une charpente qui porte le fardeau à travers l'étendue. Chaque examen plus fin du « comment » peut être une confirmation nouvelle du verset lui-même, comme si la question avait été formulée pour rester ouverte à tout regard à venir, sa réponse jamais épuisée par une génération. Et peut-être la justesse de ce qui est mesuré et pesé indique-t-elle, à mesure qu'on l'examine, une mesure qui la précède et ne tombe pas par hasard. Tout ceci est conjecture, et nous nous arrêtons à sa limite.