﴾ Indeed, to Us, and to Us alone, is their turning back. ﴿
The verse opens with inna, a particle that fixes the report and cuts hesitation out of it. What follows it is a settled matter, cast as a firm and binding thing is cast, and not a possibility to be weighed. This fixing comes after the Surah has moved through two faces: faces humbled, toiling and worn, and faces at ease, content, in a lofty garden. The emphasis gathers both parties under a single ruling that leaves neither of them out.
The pronoun -hum, "their," refers to both of those faces together: the one who toiled and the one who was at ease, the one humbled and the one content. Neither party stands alone with a destiny outside this fixing, and both are held within the inna.
Ilaynā, "to Us," is brought forward before iyābahum, "their turning back," although the due place of a preposition and its object is after the noun of inna. In Arabic speech this bringing-forward yields singling-out and restriction: to Us and not to another, and to Us alone does the return come to its end. Ilā is the particle of a journey's end, so the return has one terminus that it reaches, neither passing beyond it nor swerving away from it.
So the verse reports a return and, with it, binds that return fast to its end, its far side cut off from everything besides that end. This is why the end was put first: so that the arriving is heard before the one who arrives is heard.
The root of iyāb is ʾ-w-b, which turns upon a return that joins the traveller to his beginning after a parting. The awb is the going back; the maʾāb is the place one returns to; the awwāb is the one given to much returning, who does not settle into a parting. So the turning back is a return that closes upon an origin from which the setting-out first came, rather than a mere shift from one place to another.
What has gone out from a hand is returning to it. The turning back reveals that the going-out was a journey whose far end stays tied to its point of departure, never a complete severance. The two faces already described, for all the distance between what they came to, are given back to where their affair first stood.
The verse fixes, with inna, a report in which there is no hesitation, and gathers under it the two faces already described, the worn and the one at ease. It then brings the end forward, "to Us," and so yields restriction: the return has no terminus besides this one, and ilā is a particle of ending that the return reaches without passing beyond it. The turning back, from ʾ-w-b, is a return that closes upon its beginning after a parting, so that what went out comes back to where it began. The verse therefore rules that both parties, however far apart their destinies have drawn, are moving toward one end tied to its starting point, with what comes next following upon it: "then upon Us is their reckoning."
﴾ Oui, c'est vers Nous, vers Nous seul, qu'est leur retour. ﴿
Le verset s'ouvre sur inna, particule qui fixe l'énoncé et en retranche l'hésitation. Ce qui la suit n'est pas une possibilité à peser, mais une affaire réglée, énoncée comme on énonce ce qui est ferme et irrévocable. Cette fixation vient après que la sourate a parcouru deux visages : des visages humbles, peinant et épuisés, et des visages apaisés, satisfaits, dans un jardin élevé. L'emphase rassemble les deux groupes sous un seul décret qui n'en laisse aucun dehors.
Le pronom -hum, « leur », renvoie à ces deux visages ensemble : celui qui a peiné et celui qui s'est apaisé, celui qui s'est humilié et celui qui s'est satisfait. Aucun des deux groupes ne garde à part un sort hors de cette fixation ; tous deux sont tenus dans le inna.
Ilaynā, « vers Nous », est placé avant iyābahum, « leur retour », alors que la place due d'une préposition et de son complément est après le nom de inna. Dans la langue arabe, cette antéposition donne l'exclusivité et la restriction : vers Nous et non vers un autre, vers Nous seul le retour vient à son terme. Ilā est la particule de la fin d'un trajet : le retour a donc un terme unique qu'il atteint, sans le dépasser ni s'en détourner.
Le verset n'annonce donc pas un retour nu. Il annonce un retour lié fermement à son terme, son autre bout coupé de tout ce qui n'est pas ce terme. Voilà pourquoi le terme a été placé en premier : pour qu'on entende l'aboutissement avant d'entendre qui aboutit.
La racine de iyāb est ʾ-w-b, qui tourne autour d'un retour rejoignant le voyageur à son commencement après une séparation. L'awb est le retour ; le maʾāb est le lieu où l'on revient ; l'awwāb est celui qui revient sans cesse et ne s'installe pas dans la séparation. Le retour n'est donc pas un simple passage d'un lieu à un autre, mais un retour qui se referme sur une origine d'où le départ était d'abord venu.
Ce qui est sorti d'une main y revient. Le retour découvre que la sortie n'a jamais été une séparation achevée, mais un voyage dont le bout éloigné reste noué à son point de départ. Les deux visages déjà décrits, malgré toute la distance entre ce qu'ils sont devenus, sont rendus au lieu où se tenait d'abord leur affaire.
Le verset fixe, par inna, un énoncé sans hésitation, et rassemble sous lui les deux visages déjà décrits, l'épuisé et l'apaisé. Puis il place le terme en avant, « vers Nous », et en tire la restriction : le retour n'a pas d'autre terme que celui-là, et ilā est une particule de fin que le retour atteint sans la dépasser. Le retour, de ʾ-w-b, est un retour qui se referme sur son commencement après une séparation, en sorte que ce qui est sorti revient là où il a commencé. Le verset tranche donc que les deux groupes, si loin que leurs sorts se soient écartés, vont vers un terme unique noué à son point de départ, suivi de ce qui vient après lui : « puis c'est à Nous qu'incombe leur compte ».