﴾ Then made it dark debris. ﴿
The root j-ʿ-l says, in Arabic, the placing of a thing in a state, or its carrying over from one state into another. From it come jaʿalahu malikan, he carried him over into that rank, and jaʿala fī al-ināʾi māʾan, he put water into the vessel. The verb here carries the pasture over from its first state into a second: from a tender green into a blackened debris.
And the One who brings out is the One who carries over. The pasture is not brought out and then left to a span of time to do with it what it likes. The fāʾ of fa-jaʿalahu ties the bringing out and the turning into a single hand. And in al-Baqara, ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾, "I am placing on the earth a successor": jaʿala carries the human over into a rank. And in this Surah, jaʿala carries the pasture over into a different figure. The one verb serves the raising and the lowering alike in the Book.
The root gh-th-w says, in Arabic, what floats on water of foam and dead stalks. Ghuthāʾ is what has grown so light that it no longer settles in a depth, but is carried on the face of the torrent and cast off. From it comes the Arabs' saying ghuthāʾ al-sayl, for what the flood gathers of dry growth and broken branches. And the pasture, once it has become ghuthāʾ, has lost the weight of its life: no mouth receives it any longer, and no keeper keeps it.
And aḥwā is a descriptive from ḥ-w-y, on the pattern afʿal that intensifies a color. The root ḥ-w-y turns on gathering and enclosing, and from it comes al-ḥuwwa, a black that strikes toward a blackened green. The color of the growth after it has turned. The image of herbage burnt by the sun and then crumbled. And naming by the name of a color spares the lengthening of the image: one word is enough for whoever knows what time does to a green.
With this verse the cosmic opening of the Surah comes to its end. Five verses coming down from the Most-High to the dark debris. Then the one who receives is turned about: from one who looks at the world, to one addressed inside his own act. The verse that follows will say, "We shall make you recite, so you will not forget." The world that is brought out and made into debris is itself the setting in which the recitation is cast upon a mouth that keeps it.
And the reader, following this passage, enters the Surah twice: once in the figure of the pasture that was created and then turned, and once in the figure of the one commanded to receive what is cast upon him. The first sanctifies the One who created. The second receives what is recited to him. The word comes before the term, and the green of the pasture comes before the debris in a circle that turns upon itself.
The chain of six cosmic acts is sealed on this verse, which turns the pasture: ﴿فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَىٰ﴾, "Then made it dark debris." The fāʾ takes the green of the verse before it and makes a turning follow: no sooner out than become. Jaʿala, from j-ʿ-l, carries a thing over from one state into another; and the One who brought out is the One who carries over, one hand brings out and turns. Ghuthāʾ, from gh-th-w, is what floats on the water, a dead growth crumbled, what has grown light, has broken, and no longer carries itself. Aḥwā, from ḥ-w-y, on the color pattern afʿal: a shade between the black and a blackened green, the color of what has come apart after its tenderness. What was a green received by the mouth of the living has become a blackened debris that scatters. And there is the lesson of the Surah: the earth brings out a gift that turns, and the pasture is no settled property. The cascade runs to its end, and what comes after it turns toward the one who receives what does not turn.
﴾ Puis l'a rendu débris sombre. ﴿
La racine j-ʿ-l dit, en arabe, poser une chose dans un état, ou la faire passer d'un état à un autre. D'elle viennent jaʿalahu malikan, il l'a porté à ce rang de roi, et jaʿala fī l-ināʾi māʾan, il a mis de l'eau dans le vase. Le verbe, ici, fait passer le pâturage de son premier état à un second : d'une verdure tendre à des débris noircis.
Et celui qui fait sortir est celui qui fait passer. Le pâturage ne sort pas pour être ensuite laissé à un temps qui en ferait ce qu'il veut. Le fa- de fa-jaʿalahu noue la sortie et le retournement dans une seule main. Dans al-Baqara ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ : jaʿala porte l'humain à un rang. Dans cette sourate, jaʿala porte le pâturage à une autre figure. Le même verbe sert l'élévation et l'abaissement dans le Livre.
La racine gh-th-w dit ce qui flotte sur l'eau, écume et tiges mortes. Le ghuthāʾ est ce dont le poids s'est allégé au point de ne plus tenir dans un fond : il est porté sur la face du torrent et rejeté. De là le mot des Arabes, ghuthāʾ al-sayl, pour ce que le flot ramasse d'herbe sèche et de branches brisées. Et le pâturage, devenu ghuthāʾ, a perdu le poids de sa vie : nulle bouche ne le reçoit plus, nul gardien ne le garde.
Et aḥwā est un qualificatif de ḥ-w-y, au schème afʿal qui intensifie une couleur. La racine ḥ-w-y tourne autour du rassemblement et de l'enveloppement, et d'elle vient la ḥuwwa, un noir qui tire vers un vert noirci. La couleur de la plante après son retournement. L'image de l'herbe brûlée par le soleil, puis émiettée. Et nommer par le nom d'une couleur dispense d'allonger l'image : un seul mot suffit à qui sait ce que le temps fait à la verdure.
Avec ce verset s'achève l'ouverture cosmique de la sourate. Cinq versets qui descendent du Très-Haut jusqu'aux débris sombres. Puis celui qui reçoit se retourne : de celui qui regarde le monde, à celui qui est interpellé dans son propre acte. Le verset suivant dira sa-nuqriʾuka fa-lā tansā. Le monde qui sort et qui est rendu débris est lui-même le lieu où le Coran est déposé sur une bouche qui le garde.
Et le lecteur, en suivant ce passage, entre deux fois dans la sourate : une fois dans la figure du pâturage créé puis retourné, une fois dans la figure de celui à qui il est ordonné de recevoir ce qui lui est déposé. Le premier glorifie celui qui a créé. Le second reçoit ce qui lui est récité. Le mot précède le terme, et le pâturage vert précède les débris dans une boucle qui tourne sur elle-même.
La série des six actes cosmiques se scelle sur ce verset qui retourne le pâturage : ﴿فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَىٰ﴾. Le fa- reprend le vert du verset précédent et le fait suivre d'un retournement : à peine sorti, déjà devenu. Jaʿala, de j-ʿ-l, fait passer une chose d'un état à un autre ; et celui qui a fait sortir est celui qui fait passer, une seule main fait sortir et retourne. Ghuthāʾ, de gh-th-w, est ce qui flotte sur l'eau, plante morte et émiettée, ce qui s'est allégé, s'est brisé, et ne se porte plus lui-même. Aḥwā, de ḥ-w-y, au schème afʿal de couleur : une teinte entre le noir et le vert noirci, la couleur de ce qui s'est défait après sa tendreté. Ce qui était verdure reçue par la bouche du vivant est devenu débris noirci qui s'envole. Là est la leçon de la sourate : la terre fait sortir un don qui se retourne, et le pâturage n'est pas une propriété stable. La cascade va jusqu'à son terme, et la suite se tourne vers celui qui reçoit ce qui ne se retourne pas.