﴾ The one who freely gives his wealth, purifying himself. ﴿
The verb yuʾtī is from the root ʾ-t-y, on the pattern afʿala, which takes its object directly. The ītāʾ is close to the iʿṭāʾ, with a fine difference between the two: the iʿṭāʾ is the extending of a hand with something, while the ītāʾ goes past that into a bringing and a presenting. Atā in Arabic means to come with a thing, so the ītāʾ is a presenting joined to a bringing. In the fifth verse the text had said "gave", an extending of the hand; here in the eighteenth verse it chooses "freely gives", which brings forward and hands over, as though the most-watchful, not content to stretch out his hand, brings what he means to offer and delivers it.
"His wealth" annexes the wealth to a pronoun, that is, what he owns. In the setting of the most-watchful the annexing is not a claim, as it was in "and his wealth will not benefit him when he plunges down", in the eleventh verse. Here the most-watchful knows that what is in his hand was brought to him, and so he presents it onward to the one who has a right to it. The difference in how the annexing is regarded uncovers the difference between the two poles: the same wealth and the same annexing, with the stance of the one who holds it wholly other.
The verb yatazakkā is from the root z-k-w, on the pattern tafaʿʿala. The root z-k-w denotes, letter for letter, a growth that is realized and joined to a benefit outside itself. The zakāh is a growth that goes out from the self to the one who benefits by it, so that in its going out there is a growing for the one who parts with it.
The pattern tafaʿʿala expresses the act of the self upon itself: yatazakkā means that he makes himself grow and become pure. The word occurs in the Book in places that all touch upon one picture, the self that becomes pure by giving out what is with it: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ﴾, "he has prospered who made himself pure"; ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾, "take from their wealth a freewill offering by which you cleanse them and make them grow." The tazakkī is the movement of a self that becomes pure through what it lets go from its hand.
Together the two verbs uncover one gathered picture, in which the hand gives forward and the self is made pure, two joined movements. The giving does not move the purifying from outside it, nor does the purifying move the giving from outside it; the two run together, as a breath runs with its breathing out. It is as though the giving were a purifying in its own place, and the purifying a giving in its inward shape.
The difference between this picture and that of the other pole, "the one who gave the lie and turned away", is a difference in time. There the verbs are past and settled; here they are imperfect and continuing, and this uncovers something of the two sides. The second pole is a stance that closes upon itself: he gave the lie with a settled giving-the-lie, he turned away with a settled turning. The first pole is a life that runs on: he gives, and gives, and gives; he purifies himself, and purifies himself. The settled stance is a picture of death, and the running life a picture of growth.
The next verse will uncover the inward stance of the most-watchful in a purer shape: "And no one with him has any favor that is being repaid." He does not give his wealth forward in order to repay one who bestowed something on him; he gives with no such prompting. The twentieth verse will then fix the one prompting that remains: "Except seeking the face of his Lord, the most-high."
The most-watchful gives his wealth and is purified. The root z-k-w denotes the growth that is pure, and yatazakkā is a form in which the self takes the act upon itself: he makes himself grow by his giving. Wealth here is an instrument, not an end, a means toward an inward growing. The wording reads "freely gives his wealth, purifying himself", in a direct joining, rather than "he gives in order to purify himself" with a lām of cause: the act and its fruit are one thing, and the giving is itself the purifying.
﴾ Celui qui donne librement de son bien, se purifiant lui-même. ﴿
Le verbe yuʾtī vient de la racine ʾ-t-y, sur le schème afʿala, qui prend son objet de lui-même. Et l'ītāʾ est proche de l'iʿṭāʾ, mais entre les deux il y a une différence fine. L'iʿṭāʾ est le fait de tendre la main avec quelque chose ; l'ītāʾ passe au-delà, vers l'apporter et le présenter. Atā, en arabe, c'est venir avec une chose, si bien que l'ītāʾ est une présentation accompagnée d'un apport. Et le texte, au cinquième verset, avait dit « a donné », le geste de la main tendue. Ici, au dix-huitième verset, il choisit « donne librement », ce qui apporte et remet. Comme si le plus vigilant ne se contentait pas de tendre la main, mais apportait ce qu'il veut offrir et le remettait lui-même.
Et « son bien », l'annexion du bien à un pronom. Ce qu'il possède. Et dans le cadre du plus vigilant, l'annexion n'est pas une revendication, comme elle l'était dans « et sa richesse ne lui servira de rien quand il dégringole », au onzième verset. Ici, le plus vigilant sait que ce qui est dans sa main lui a été apporté, et il le présente à qui y a droit. Et la différence dans le regard porté sur l'annexion découvre la différence entre les deux pôles : le même bien, la même annexion, et la posture de celui qui le tient tout autre.
Le verbe yatazakkā vient de la racine z-k-w, sur le schème tafaʿʿala. Et la racine z-k-w est, lettre pour lettre, une croissance qui se réalise et se rattache à un profit hors d'elle. La zakāh est une croissance qui sort de l'âme vers celui qui en profite, de sorte que dans sa sortie il y a une croissance pour celui-là même qui s'en dessaisit.
Et le schème tafaʿʿala dit l'acte de l'âme sur elle-même : yatazakkā, c'est qu'il fait croître et purifie son âme. Et le mot est nommé dans le Livre en des endroits qui touchent tous à une seule image, l'âme qui se purifie en donnant ce qui est auprès d'elle. ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ﴾, « a réussi celui qui s'est purifié ». ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾, « prends de leurs biens une offrande par laquelle tu les nettoies et tu les fais croître ». Le tazakkī est le mouvement d'une âme qui se purifie par ce qu'elle laisse sortir de sa main.
Les deux verbes ensemble découvrent une seule image rassemblée. La main donne, et l'âme se purifie. Deux mouvements liés. Le don n'est pas le moteur de la purification depuis le dehors, ni la purification le moteur du don depuis le dehors. Les deux courent ensemble, comme le souffle court avec l'expiration. Comme si le don était une purification à sa place, et la purification un don dans sa figure intérieure.
Et la différence entre cette image et l'image de l'autre pôle, « celui qui a démenti et s'est détourné », est une différence de temps. Là, les verbes sont accomplis et scellés. Ici, les verbes sont inaccomplis et continués. Et cela découvre quelque chose des deux côtés. Le second pôle est une posture qui se referme sur elle-même : il a démenti d'un démenti scellé, il s'est détourné d'un détournement scellé. Le premier pôle est une vie qui court : il donne, et donne, et donne ; il se purifie, et se purifie. La posture scellée est une image de mort, et la vie qui court une image de croissance.
Et le verset suivant découvrira la posture intérieure du plus vigilant sous une figure plus pure : « Et nul auprès de lui n'a un bienfait à rendre ». Il ne donne pas son bien pour payer de retour celui qui l'a comblé ; il donne sans ce ressort. Et le vingtième verset fixera le seul ressort qui demeure : « Sauf la quête de la face de son Seigneur, le très-haut ».
Le plus vigilant donne son bien, se purifiant lui-même. La racine z-k-w : la croissance pure. Yatazakkā est une forme où l'âme prend l'acte sur elle : il se fait croître par son don. Le bien est ici un instrument et non une fin, un moyen de la croissance intérieure. Et l'énoncé n'a pas dit qu'il donne afin de se purifier, avec un lām de cause, mais « donne librement de son bien, se purifiant lui-même », dans une jointure directe : l'acte et son fruit sont une seule chose. Le don est lui-même la purification.