﴾ We will summon the seizing-angels. ﴿
The verb nadʿu carries the nūn of majesty. One speaks in the form of the many. And the one summoned is a many as well: al-zabāniya is a collective noun naming a group. So the Book sets, facing the call of a single man, a caller in the form of the many and a summoned in the form of the many. In the grammar itself the scale turns over.
And the sīn of sa-nadʿu is the sīn of the near future. Not sawfa nadʿū, which announces a distance in time, but sa-nadʿū, which puts the act on the verge of falling. As though the Book were saying: do not imagine the answer far off. The answer is near.
The root z-b-n, in the speech of the Arabs, names the pushing with force. The she-camel called zabūn is the one who pushes the milker away with her leg. And the zabāniya, in the usage of the Arabs, are the guards who push people hard to the killing. The name was then carried over to the angels charged with the punishment in the Fire, because their office is itself an office of hard pushing.
And there is nothing in the name that suggests exchange or dispute. The zabāniya do not argue. They come and they push. And in this is a threat already fallen: whoever has not answered the call of the One who teaches, in the first five verses, is handed over to a call that does not ask his opinion.
The seventeenth verse: "So let him call his council." The eighteenth verse: "We will summon the seizing-angels." The verb is one (d-ʿ-w), but the summoned differs, and the summoner differs, and the tie between the caller and the called differs.
The human calls his council: a group of human beings gathered by the bonds of kin and of interest, who may come and may not come, who may profit him and may not. And the Lord calls the zabāniya: beings created by a direct command, whose quality is force and hardness, who do not delay and do not debate. The scale of the two calls is settled from the beginning. And that is why the challenge of the previous verse was a challenge that uncovers the weakness of the one challenged, not his strength.
The answer to the call of the one who forbids: "We will summon the seizing-angels." The same verb (d-ʿ-w) stands face to face across the two verses: the human calls his council, and the Lord calls His own. "We will summon", with the nūn of majesty, faces "his council" in the pronoun of the one, and the plural al-zabāniya (z-b-n) faces a council of human beings. The zabāniya, in their root, are a hard pushing: they do not parley and they do not wait, they push. And the sīn of "We will summon" is for the near and not the far: the threat is a step away. The scale is plain from the beginning: a human's call to human beings, however great they are, set against a divine call to angels whose quality is force and hardness. Whoever has not answered the call of the One who teaches in mercy, in the first five verses, is handed over to a call that does not ask his opinion.
﴾ Nous appellerons les anges-saisisseurs. ﴿
Le verbe nadʿu porte le nūn de majesté. Un seul parle à la forme du nombre. Et celui que l'on appelle est lui aussi un nombre : al-zabāniya est un nom collectif qui désigne un groupe. Le Livre dresse ainsi, face à l'appel d'un seul homme, l'appel d'un locuteur au pluriel et d'un convoqué au pluriel. Dans la grammaire même, la balance se renverse.
Et le sīn de sa-nadʿu est le sīn du futur proche. Non sawfa nadʿū, qui annonce un écart dans le temps, mais sa-nadʿū, qui met l'acte sur le point de tomber. Comme si le Livre disait : ne t'imagine pas la réponse lointaine. La réponse est proche.
La racine z-b-n, dans la langue des Arabes, dit la poussée violente. La chamelle zabūn est celle qui repousse du pied celui qui la trait. Et les zabāniya, dans l'usage arabe, sont les gardes qui poussent durement les gens vers la mise à mort. Le nom a ensuite été porté sur les anges chargés du châtiment dans le Feu, parce que leur office même est un office de poussée dure.
Et rien dans ce nom ne suggère l'échange ni la discussion. Les zabāniya ne plaident pas. Ils viennent et ils poussent. Il y a là une menace déjà tombée : qui n'a pas répondu à l'appel de Celui qui enseigne, dans les cinq premiers versets, est remis à un appel qui ne demande pas son avis.
Le dix-septième verset : fa-l-yadʿu nādiyah. Le dix-huitième : sa-nadʿu al-zabāniya. Le verbe est le même (d-ʿ-w), mais le convoqué diffère, celui qui convoque diffère, et le lien entre celui qui appelle et celui que l'on appelle diffère.
L'homme appelle son cercle : un groupe d'humains que nouent la parenté et l'intérêt, qui peuvent venir ou non, qui peuvent servir ou non. Et le Nourricier appelle les zabāniya : des êtres faits par un ordre direct, dont la qualité est la contrainte et la dureté, qui ne tardent pas et ne discutent pas. La balance des deux appels est tranchée depuis le début. C'est pourquoi le défi du verset précédent était un défi qui découvre la faiblesse de celui qui défie, et non sa force.
La réponse à l'appel de celui qui interdit : « Nous appellerons les anges-saisisseurs. » Le même verbe (d-ʿ-w) se dresse d'un verset à l'autre : l'homme appelle son cercle, le Nourricier appelle les siens. Sa-nadʿu, avec le nūn de majesté, fait face à « son cercle » au pronom du seul, et le pluriel al-zabāniya (z-b-n) fait face à un cercle d'humains. Les zabāniya, dans leur racine, sont poussée dure : ils ne discutent pas, ils n'attendent pas, ils poussent. Et le sīn de sa-nadʿu est celui du proche et non du lointain : la menace est à un pas. La balance est visible dès le départ : l'appel d'un homme à des hommes, si grands soient-ils, contre un appel divin à des anges dont la qualité est la contrainte et la dureté. Qui n'a pas répondu à l'appel de Celui qui enseigne avec miséricorde, dans les cinq premiers versets, est remis à un appel qui ne demande pas son avis.