البقرة · الآية 145

Commentaire

Le verset s'ouvre sur le lām du serment dans « et même si », qui pose l'hypothèse à sa portée extrême : même si tu apportais à ceux à qui le livre a été donné tous les signes. Et « tous » est ici un mot de balayage total ; il ferme toute brèche dans la démonstration, de sorte qu'aucun argument de plus ne reste à dire après lui. Et une fois toutes les preuves épuisées, la réponse vient, « ils ne suivraient pas ta direction », négation nette portée sur l'accompli. La négation par mā avec un verbe accompli, en réponse à un serment, donne une coupure complète dans le temps à venir, comme si l'affaire était déjà tranchée. Le verset porte ainsi l'affaire hors de la case de la persuasion par la preuve et dans la case d'une appartenance refermée sur elle-même : tant que l'appartenance ne change pas, aucune preuve n'agira.

Le verset bâtit trois négations sur une même rangée : « ils ne suivraient pas ta direction », « tu ne suivras pas la leur », « aucun d'eux ne suit la direction d'un autre ». La première vient avec le verbe accompli, niant que le suivi ait jamais eu lieu ; la deuxième et la troisième viennent sous la forme du nom, « suiveur », avec le bāʾ ajouté qui raidit la négation. Et le nom dit un état fixe : tu n'es pas suiveur dans ce dont tu es fait, non pas seulement en un moment de passage. Cette construction à trois branches met à nu la fonction de la direction de la prière chez les communautés fermées : elle est une enseigne d'allégeance et non un lieu de dialogue, et c'est pourquoi même les factions au-dedans de ceux à qui le livre a été donné ne suivent pas la direction les unes des autres. Les groupes qui font du rite une identité gardent pour chaque faction le rite qui la marque, faute de quoi ils perdent la raison qui les fait exister.

La racine t-b-ʿ dans son noyau est la marche derrière un guide, dans la direction même du guide. Et le suivi vient ici sur le schème réfléchi, qui gonfle le sens d'un attachement à un seul guide : celui qui suit ne marche pas à côté de son guide, il marche derrière lui, et il tient cette place toujours. Nier le suivi de chaque camp à l'égard de l'autre revient à nier toute reconnaissance de l'autorité de l'autre : personne ne se place derrière personne. Cela explique pourquoi le Coran n'a pas dit « ils ne sont pas entrés dans ta direction » et a choisi la formule du suivi : le suivi est précisément la position que chaque camp refuse à l'égard de l'autre, parce qu'elle concède que celui qu'on suit est venu le premier. Ce que le déplacement de la direction demande n'est pas seulement un changement d'orientation, c'est la prise d'une place de suiveur derrière la direction de celui à qui la parole s'adresse, et c'est cela que leurs âmes se refusent à accorder.

« Et si tu suivais leurs inclinations après le savoir qui t'est venu » : une mise en regard de deux racines au niveau des racines elles-mêmes, h-w-y contre ʿ-l-m. h-w-y dans son noyau est un vide qui s'étend et tire vers le bas, et de lui viennent hawāʾ, l'air, hāwiya, le gouffre, et hawā, le penchant du désir : tous une descente sans rien sur quoi se poser. Et ʿ-l-m est un paraître depuis la profondeur qui s'élève et se pose, et de lui viennent la marque et le repère dressé. Les deux sont donc, lettre pour lettre, deux orientations opposées : l'inclination tire vers le bas, là où il n'y a pas de centre, et le savoir monte vers un lieu haut d'où une direction peut être prise. Et la clause « après le savoir qui t'est venu » pose la condition à son point le plus aigu : le savoir est présent et posé, si bien que le choix n'est pas entre deux savoirs mais entre un savoir qui se tient là et une inclination que l'on écoute.

La réponse est scellée par trois appuis : inna, le lām du serment dans « tu serais de », et la particule idhan qui noue la réponse à sa cause. L'adresse est tournée vers celui à qui la parole s'adresse sous la forme d'une condition, alors que son contenu ne peut pas tomber sur lui, puisqu'il en est préservé ; le verset opère donc comme une parole dite à un seul auditeur et destinée à un autre, qui fait parler celui qu'elle interpelle pour faire comprendre ceux qui l'entourent. Et ẓ-l-m dans son noyau est une couverture épaisse qui s'étend et adhère, si bien que le tort est ici la couverture d'un savoir posé par une inclination qui descend, et la mise du vrai en un lieu qui ne lui convient pas. Qui a vu le savoir puis a suivi l'inclination a recouvert ce qui était en pleine vue par ce qui le tire vers le bas, et c'est la forme la plus lourde du tort, parce que c'est un tort qui vient après la vue entière et non un tort qui sort de l'ignorance.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la direction de la prière, dans la parole des groupes fermés, est une enseigne d'appartenance et non un lieu où l'on se laisse convaincre, et c'est pourquoi les factions ne passent pas les unes aux autres, et pourquoi qui s'est attaché à l'inclination ne suit pas la preuve. La ligne qui sépare le guidé de celui qui se retourne est le choix du savoir qui monte contre l'inclination qui descend.

Le verset s'ouvre sur le lām du serment dans ﴿وَلَئِنْ أَتَيْتَ﴾, puis sur une hypothèse qui épuise tout, ﴿بِكُلِّ آيَةٍ﴾, qui ferme toute brèche dans la démonstration et porte l'affaire hors de la persuasion et dans une appartenance refermée sur elle-même. Puis le verset bâtit trois négations l'une après l'autre : ﴿مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ﴾ avec le verbe accompli, coupure complète ; puis ﴿وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ﴾ sous la forme du nom avec le bāʾ de l'emphase, qui pointe un état fixe dans la constitution et non un moment de passage ; puis ﴿وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ﴾, qui découvre qu'au-dedans des groupes fermés la direction de la prière est une enseigne d'allégeance et non un lieu de dialogue. La racine t-b-ʿ en montre la profondeur : suivre, c'est se placer derrière un guide en reconnaissant qu'il est venu le premier, et c'est cela que les groupes fermés refusent. Puis le verset dresse h-w-y contre ʿ-l-m au niveau des racines : l'inclination est un vide qui tire vers le bas sans centre, et le savoir est une marque qui monte et se pose. Et la clause ﴿مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾ met le choix à son point le plus aigu : non pas entre deux savoirs mais entre un savoir qui se tient là et une inclination que l'on écoute. Et suivre l'inclination après le savoir est ẓulm au sens exact de ẓ-l-m : une couverture épaisse qui adhère par-dessus un savoir posé, avec cela même qui le tire vers le bas.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Même si tu apportais à ceux qui ont reçu le Livre tous les signes, ils ne suivraient pas ta qibla » : fermeture de la conviction, non de la preuve

Le verset emploie la forme d'une condition tranchée. ﴿وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ﴾. « La-in » indique la confirmation de la condition, et « avec tout signe » englobe tout ce qui pourrait être apporté. La réponse à la condition, « ils ne suivraient pas ta qibla », est une réponse fixée dans la négation. Le sens est donc : quelles que soient les preuves évidentes que tu leur apportes, des preuves qui brisent tout doute, ils ne passeront pas à ta qibla.

Le motif du verset révèle une loi psychologique. Celui qui refuse selon sa propre structure n'est pas changé par les signes, car les signes sont présentés dans un lieu différent du lieu du refus. Les signes descendent sur la connaissance, tandis que le refus se joue dans la position intérieure. Celui qui a refusé dans sa position n'est pas résolu par ce qui vient à sa connaissance, car le problème n'est pas d'abord dans la connaissance. C'est pourquoi le Quran emploie la construction « avec tout signe », qui englobe tout possible, et révèle ainsi que ce qui suit ne dépend pas du type de signe.

C'est une loi qui revient dans le Quran. Dans Yunus : ﴿إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ﴾ (10:96-97). Même construction : même si tout signe leur venait, le résultat ne se renverserait pas. La règle est la suivante : la foi n'est pas le résultat d'une pression cognitive, mais le fruit d'une position psychologique qui s'ouvre dans l'âme avant que la preuve ne lui parvienne. Celui qui a fermé la position reste fermé, quelle que soit la diversité des signes.

« Et aucun d'eux ne suit la qibla d'un autre » : confrontation des factions dans l'appartenance

La deuxième phrase du verset révèle une autre position : ﴿وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ﴾. Les factions qui ont prétendu monopoliser le salut ne suivent pas la qibla les unes des autres. Celui qui appartient à une faction ne se tourne pas vers la qibla d'une autre faction. La situation, dans sa formulation, révèle une contradiction dans le monopole des factions : toutes prétendent détenir la vérité, et toutes refusent ce qui se trouve chez les autres.

La position, dans sa formulation, n'est pas un simple désaccord, mais la mise à nu d'une structure. Si chaque faction était reliée directement à la vérité, elle devrait rejoindre les autres sur les points de rencontre possibles. Or la réalité est qu'elles ne se suivent pas les unes les autres. Cela révèle que ce qui les rassemble n'est pas le sujet de la vérité, mais la structure même de la faction. La qibla est un lieu d'unification structurelle ; ainsi, lorsque les factions divergent dans leur qibla, cela dévoile la structure de séparation entre elles.

Le texte complète l'avertissement dans sa clôture : ﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَّمِنَ الظَّالِمِينَ﴾. La condition, dans sa formulation, appelle un état précis. Les inclinations, à partir de la racine (هـ-و-ي), indiquent le penchant de l'âme vers ce qui l'attire ; et « après que la connaissance t'est venue » révèle le lieu psychologique particulier. Celui qui suit les inclinations après la connaissance se trouve dans une position particulière de tort.

« Après que la connaissance t'est venue » : le lieu qui rend la position injuste

La précision du verset est un lieu de méditation. Le tort ne s'attache pas à quiconque suit une inclination, mais à celui qui suit l'inclination après la connaissance. La différence est un lieu de dévoilement. Celui qui ne sait pas suit son inclination comme s'il marchait dans l'obscurité, et l'obscurité de l'ignorance n'appartient pas au domaine du tort. Mais celui qui sait puis suit son inclination se trouve dans l'obscurité après la lumière, et cela appartient au domaine du tort.

Le tort, dans la racine (ظ-ل-م), indique le fait de mettre une chose ailleurs qu'à sa place. Celui qui place l'inclination à la place de la connaissance a placé une chose ailleurs qu'à sa place. La règle est la suivante : dans le Quran, la connaissance est un appui pour la position, et celui qui la contredit après qu'elle lui est venue sort de la structure selon laquelle il est tenu responsable.

L'expression est liée à celui à qui le discours s'adresse, mais elle inclut tous ceux qui viennent après lui. Celui qui possède une connaissance de la qibla qu'il doit suivre, puis suit les inclinations d'autrui, se trouve dans le rang des injustes. L'arc de la sourate utilise celui à qui la parole s'adresse comme modèle du fait de suivre après la connaissance. Le Quran le confirme par une formule d'avertissement liée à la condition, faisant de l'attachement à la qibla une question de position psychologique qui concerne celui à qui la parole s'adresse et ceux qui le suivent. Celui qui lit le verset à la lumière de cet arc découvre que la qibla n'est pas une simple orientation géographique, mais un choix entre l'appartenance à une voie reliée à la connaissance, ou aux inclinations de factions qui prétendent monopoliser le salut.