﴾ Among people there are those who say the words of trust in God and the Last Day, while they are not producing the work of trust. ﴿
The verse opens on "among people": out of this wide human kind, not out of one designated faction. Nifāq is not a condition peculiar to one community rather than another; it is a general human possibility, the possibility that a self splits between what it says and what it does. The verses before this set out two kinds: the one who lays a covering over the truth so that nothing gets through to him (k-f-r), and the one who opens himself so that it passes into him (ʾ-t-q / ʾ-m-n). Here is a third. He does not cover openly, so he never stands outside the call; he does not open himself, so he never enters the safety; he says the word of trust from one mouth and does its opposite from another. This Book shows people in roles that take shape through the act, not in fixed identities that come before the act, and nifāq is the role in which the self splits into a speaker and a doer who do not meet.
They say āmannā, "we have made the safety." It is a saying with no matching act standing under it, and by that the intended act, the making of safety, is shown never to have been made. The verse puts it in the imperfect, "there are those who say": a habit of speech, not one incident. And the Book does not stop at calling them speakers. It denies them the act outright, "while they are not producing the work of trust", with the bāʾ laid on the negated predicate to press the denial down. No qualifier was added that would merely thin their trust, nothing of the order of "not complete in trust". The genus itself was denied them, because īmān is a standing act, and a saying that is never turned into an act raises no safety at all. What is here is not a deficient trust. It is an act of another kind.
Two references are named, and named exactly: God, and the Last Day. These are the two limits on which the structure of trust is built, a source the acts issue from and a destination they return to. Whoever says he trusts in God claims that his movement is drawn from a principle above him; whoever adds "and the Last Day" claims that he weighs his act on the scales of the ending. So when the Book denies them trust after such a saying, it confirms that the claim reached to the foundation and to the close together: the origin they ascribed themselves to does not govern them, and the return they alleged does not steer their conduct. Their speech stays a sound leaving one mouth of the tunnel while the other mouth empties the house of what was in it.
"Among people" opens onto a third kind that stands neither in the place of the coverer, openly, nor in the place of the guarded one, sincerely, but says what it does not do. Nifāq at its root (n-f-q) is the picture of the tunnel with two mouths: one turned toward the people of safety with "we have made the safety", the other turned toward the opposite side with a contradicting act. Trust in this Book is the making of a safety that holds (ʾ-m-n: a beginning that is enclosed and passes through into the inward), not a card carried in the hand; a saying never turned into an act raises no safety at all. So the denial fell on the genus and not on the degree, with the bāʾ that presses it down: "they are not producing the work of trust". And the two references they claimed to lean on, God and the Last Day, are precisely the limit acts set out from and the limit they are brought back to, so the claim covers foundation and close together and fails at both together. Speech at its root (q-w-l) stays tied to its speaker like a hanging thread: when they said āmannā, the saying fastened on them and asked them for the act the word means, and when the act did not come, the saying turned out to be an act of an entirely different kind.
﴾ Parmi les gens, certains prononcent les mots de la sûreté en Allah et au Jour Dernier, alors qu'ils ne font pas le travail de la sûreté. ﴿
Le verset s'ouvre sur ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ : à partir de cette large espèce humaine, non à partir d'un groupe désigné. La duplicité n'est donc pas un phénomène propre à un peuple plutôt qu'à un autre, c'est une possibilité humaine générale : la possibilité qu'un moi se fende entre ce qu'il dit et ce qu'il fait. Les versets précédents ont présenté deux espèces : celui qui pose un couvercle sur le vrai, si bien que rien ne passe jusqu'à lui (k-f-r), et celui qui s'ouvre lui-même, si bien que cela passe en lui (w-q-y / ʾ-m-n). En voici une troisième : il ne recouvre pas ouvertement, ce qui le laisserait hors de l'appel, et il ne s'ouvre pas non plus, ce qui le ferait entrer dans la sûreté ; il dit le mot de la sûreté par une ouverture et fait le contraire par une autre. Ce Livre présente les humains dans des rôles qui prennent forme par l'acte, et non dans des identités fixes qui précéderaient l'acte ; et la duplicité est le rôle où le moi se fend en un disant et un faisant qui ne s'accordent pas.
Ils disent āmannā, c'est-à-dire : nous avons fait la sûreté. Or c'est une parole qui ne repose sur aucun acte qui lui réponde, et il apparaît par là que l'acte visé, fabriquer de la sûreté, n'a pas été fait. L'expression ﴿مَن يَقُولُ﴾ vient à l'inaccompli, qui indique la répétition : la duplicité est une habitude de parole et non un incident unique. Et l'on remarque que le Livre ne se contente pas de les décrire comme des parlants : il leur refuse l'acte d'un refus explicite, ﴿وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ﴾, avec le bāʾ posé sur l'attribut nié pour appuyer la négation. Puis aucune qualification n'a été ajoutée qui viendrait seulement amoindrir leur sûreté, rien de l'ordre de « pas tout à fait de ceux qui la produisent » : c'est le genre même qui leur est refusé, car produire de la sûreté est un acte qui se tient, et toute parole qui ne se traduit pas en acte ne fait naître aucune sûreté. La parole, ici, n'est pas une sûreté amoindrie : c'est un acte d'une autre nature.
Le verset nomme deux références précises : Allah et le Jour Dernier. Ce sont les deux limites sur lesquelles se bâtit, chez celui qui la produit, la structure de la sûreté : une source dont les actes procèdent, et un terme vers lequel ils reviennent. Qui dit « nous avons fait la sûreté en Allah » prétend puiser son mouvement à un principe qui le dépasse, et qui ajoute « et au Jour Dernier » prétend peser son acte aux balances de la fin. Quand le Livre leur refuse la sûreté après une telle parole, il confirme que la prétention couvre l'assise et la fin ensemble : ni l'origine à laquelle ils se rattachent ne se règle en eux, ni le retour qu'ils allèguent ne dirige leur conduite. Leur parole reste un son qui sort par une ouverture du terrier, tandis que l'autre ouverture vide la maison de ce qu'elle contient.
« Parmi les gens » ouvre sur une troisième espèce, qui ne se tient ni à la place de celui qui recouvre, ouvertement, ni à la place de celui qui se préserve, sincèrement, mais qui dit ce qu'il ne fait pas. La duplicité, dans sa racine (n-f-q), est l'image du terrier à deux ouvertures : l'une donne sur les gens de la sûreté avec « nous avons fait la sûreté », l'autre donne sur le côté opposé avec un acte qui la contredit. Et la sûreté, dans ce Livre, est l'acte de fabriquer une sûreté qui tient (ʾ-m-n : un commencement enveloppé qui pénètre jusqu'au-dedans), et non une carte que l'on porte sur soi ; toute parole qui ne se traduit pas en acte ne fait naître aucune sûreté. Voilà pourquoi le refus a porté sur le genre et non sur le degré, avec le bāʾ qui appuie la négation : ﴿وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ﴾. Et les deux références sur lesquelles ils prétendaient s'appuyer, Allah et le Jour Dernier, sont précisément la limite d'où les actes partent et la limite à laquelle ils sont rendus : la prétention couvre donc l'assise et la fin ensemble, et échoue aux deux ensemble. La parole, dans sa racine (q-w-l), reste attachée à celui qui la dit comme un fil suspendu : lorsqu'ils ont dit āmannā, la parole s'est accrochée à eux et leur a demandé l'acte que le mot veut dire ; et comme l'acte n'est pas venu, la parole s'est révélée un acte d'un tout autre genre.