﴾ Truly, their Lord, on that day, of them is intimately knowing. ﴿
Inna comes a third time at the close of the Surah, and the lām of la-khabīr a third time. The sixth verse, the seventh, the eighth and the eleventh all carry the same reinforced build. As though the Surah gathered into one frame those of its verses that speak of the human being and of the Lord: inna, then the lām. Three verses describe the human being, unacknowledging, a witness, intense; and one verse describes the Lord, the One who knows from within. Four inscriptions struck with the same stamp.
And there is a balance intended in that. The human being is three from one side, and the Lord is one from the other. And the word that seals the Surah is the word that closes the circle on the human being's three faces. Unacknowledging? The Lord knows from within. A witness against himself? The Lord knows from within. Intense in his love for the good? The Lord knows from within. One word answers all three, and details nothing.
The word itself has come back. In the sixth verse it was "the human being, to his Lord, is unacknowledging." The Lord there was named as the One who reared. And now, in the last verse, "truly, their Lord." The same word, the same root, the same sense. The One who reared in this life is the One who knows from within in the next. Rearing folds knowing into itself. Whoever has reared a thing has come to know it. The farmer who sowed the ground knows it. And the One who reared the human being knows him. The kunūd the Surah described in the sixth verse will have happened in full view of One who knows him. No opening anywhere for hiding.
And hum, the plural pronoun, goes back to what is in the graves and to what is in the chests. After the human being had become a "what" in the ninth and tenth verses, he takes back here the pronoun of the rational plural: "them." As though the harvesting itself had returned to them their own outline. They were "what" under the soil; they have become "they" on the day of the reckoning. And the Lord knows those ones from within, and not others.
Setting bihim before the predicate restricts. Had it been said that their Lord is, indeed, intimately knowing of them, the sense would have stood level. But "truly, their Lord, of them, on that day, is intimately knowing," with bihim carried in front of the predicate, throws the light onto the object: the knowing of them in particular. The sense here is not that He is intimately knowing of the world at large, nor of the messengers and the upright, nor of the angels. He is intimately knowing of them, that is, of those whose graves were turned out and whose chests were fully drawn out.
And this restriction shuts the last way out. There is no saying, "the Lord is occupied with what is greater than us." There is no saying, "the Lord knows the whole world, so He will not be occupied with us." The verse fixes the knowing upon them in particular, not upon the world in general. Each one of them is known on his day for exactly what he is.
Yawmaʾidhin is a day set apart, the day named in the two verses before, the day of the turning out and of the drawing out. The knowing of them stands on that day in particular. The sense of the verse is not that the Lord was not intimately knowing before it. He knows from within on every day. But the verse recalls that knowing on one day in particular, because it is the day on which the knowing meets the judgment. The human being was being uncovered at every hour, and yet he is brought to account in one hour alone. And in that hour the knowing is set to work with all its weight.
The root kh-b-r in Arabic points to a knowing that penetrates. From it comes khibra, knowledge got by trial and by handling, not by looking on. And ikhtabara, to go into a thing so as to know it from its inside. And khabara al-arḍ, to know a land by walking it. All one image: a knowing that comes of entering the thing, not of observing it from outside. And khabīr is on the pattern faʿīl, the settled trait. He is the One who knows by penetration, with a knowing that holds fast.
And the difference between ʿalīm and khabīr is fine. ʿAlīm, from ʿ-l-m, points to knowing by the marker and by encompassing. Khabīr, from kh-b-r, points to knowing by penetration into the inside. Allāh is named by both, but the Surah chose khabīr here because the standing is the standing of an opened chest. What was drawn out of the chests is received by the One who penetrates the chests Himself. No account of it is carried to Him; He knows it for what it is.
And the last word of the Surah, then, is neither a threat nor a bare reassurance. It is a description of what is. And there is a gift in it along with its severity. The One who knows you from inside is the very One who reared you before. Whoever reared, knew from within. And whoever knew from within, judged justly. The Surah ends on this. And the reader closes the muṣḥaf on one word that goes with him: khabīr. The One who knows him from inside.
The Surah seals with one word, and that word answers the whole sentence. The verses built the verdict three times over, turned the graves out, drew the chests out. Then this last name names the One who knows: "truly, their Lord, on that day, of them is intimately knowing." And inna comes a third time, and the lām of la-khabīr a third time, and the fronting of bihim restricts the knowing to them in particular. The same reinforced frame that gathered the description of the human being in the sixth, the seventh and the eighth now gathers the description of the Lord.
The choice of khabīr and not ʿalīm is deliberate. The root kh-b-r points to knowing by penetration into the inside, not by observation from outside. Khabara al-arḍ means to know a land by walking it. And khibra is the maker's knowledge of his making from inside it. And since what is drawn out of the chests is an inward thing, the One who receives it knows it by penetration and not by looking on. And khabīr, on the pattern faʿīl, is a settled and lasting trait. And the pronoun "them" gives them back their person, after the human being had been a "what" under the soil in the two verses before.
And the word "their Lord" brings the ring back to where it began. The sixth verse said: the human being, "to his Lord, is unacknowledging." And the last verse says: "their Lord, of them, is intimately knowing." The same root, r-b-b, at both ends: whoever reared, came to know. The Surah began with horses that know their rider, and it ends with a Lord who knows the one He reared. And the human being, alone in the middle, does not know the One who reared him. The circle shuts on exactly that point.
﴾ En vérité, leur Seigneur, ce jour-là, d'eux est intimement connaissant. ﴿
Inna vient une troisième fois dans la clôture de la sourate, et le lām de la-khabīr une troisième fois. Le sixième verset, le septième, le huitième et le onzième portent tous la même construction appuyée. Comme si la sourate rassemblait dans un seul cadre ses versets qui parlent de l'être humain et du rabb : inna ... la ... Trois versets décrivent l'humain, celui qui refuse de reconnaître, celui qui témoigne contre lui-même, celui qui est violent dans son amour du bien, et un seul verset décrit le rabb, Celui qui connaît du dedans. Quatre inscriptions frappées du même sceau.
Et il y a là un équilibre voulu dans l'art de dire. L'humain est trois d'un côté, et le rabb est un de l'autre. Et le mot qui clôt la sourate est celui qui ferme le cercle sur les trois visages de l'humain. Il refuse de reconnaître ? Le rabb connaît du dedans. Il témoigne contre lui-même ? Le rabb connaît du dedans. Il est violent dans son amour du bien ? Le rabb connaît du dedans. Un seul mot répond aux trois sans rien détailler.
Le mot lui-même est revenu. Au sixième verset il y avait « l'être humain, envers son Seigneur, refuse de reconnaître ». Le rabb, là-bas, était décrit comme celui qui a fait croître. Et maintenant, au dernier verset, « en vérité, leur Seigneur ». Le même mot, la même racine, le même sens. Celui qui a fait croître dans cette vie est celui qui connaît du dedans dans la dernière. Faire croître enveloppe la connaissance intime. Qui a élevé une chose la connaît. Le paysan qui a semé la terre la connaît. Et Celui qui a fait croître l'être humain le connaît. Le kunūd que la sourate a décrit au sixième verset se sera produit devant Celui qui le connaît. Aucune occasion de se cacher.
Et le pronom pluriel « eux » revient à ce qui est dans les tombes et à ce qui est dans les poitrines. Après que l'être humain fut devenu « ce qui » aux versets neuf et dix, il retrouve ici le pronom personnel du pluriel : « eux ». Comme si la récolte elle-même leur avait rendu leur figure. Ils étaient « ce qui » sous la terre, ils sont devenus « eux » au jour des comptes. Et le Seigneur connaît du dedans ceux-là, et non d'autres.
L'antéposition de bihim devant le prédicat marque, en grammaire, la restriction. S'il avait été dit « en vérité, leur Seigneur est intimement connaissant d'eux », le sens aurait été égal. Mais « en vérité, leur Seigneur, d'eux, ce jour-là, est intimement connaissant », en portant bihim devant le prédicat, met la lumière sur le complément : la connaissance d'eux en propre. Le sens n'est pas ici qu'il est connaissant du monde en général, ni des envoyés et des justes, ni des anges. Il connaît eux, c'est-à-dire ceux dont les tombes ont été retournées et dont ce qui était dans les poitrines a été récolté.
Et cette restriction ferme la dernière issue. Nul ne peut dire : « le Seigneur est occupé de plus grand que nous ». Nul ne peut dire : « le Seigneur connaît le monde entier, il ne s'occupera donc pas de nous ». Le verset fait porter la connaissance sur eux en propre, non sur le monde en général. Chacun d'eux est connu en son jour pour ce qu'il est lui-même.
Yawmaʾidhin est un jour déterminé, le jour mentionné aux deux versets précédents, le jour du retournement et de la récolte. La connaissance d'eux se tient en ce jour-là précisément. Le sens du verset n'est pas que le Seigneur n'était pas connaissant avant cela. Il connaît du dedans en tout jour. Mais le verset rappelle cette connaissance en un seul jour précis, parce que c'est le jour où la connaissance rejoint le jugement. L'être humain était découvert à toute heure, mais il n'est jugé qu'à une seule heure. Et à cette heure-là, la connaissance est mise en œuvre de tout son poids.
La racine kh-b-r, en arabe, dit la connaissance qui pénètre. D'elle vient al-khibra, une connaissance acquise par l'épreuve et la pratique, non par le regard. Et ikhtabara : pénétrer dans une chose pour la connaître par son dedans. Et khabara al-arḍ : connaître un pays en y marchant. Toutes sont une seule image : une connaissance qui vient de l'entrée dans la chose, non de son observation du dehors. Et khabīr est du schème faʿīl : le trait installé. Il est Celui qui connaît par pénétration, d'une connaissance stable.
Et la différence entre ʿalīm et khabīr est fine. ʿAlīm, de ʿ-l-m, dit la connaissance par le repère et l'embrassement. Khabīr, de kh-b-r, dit la connaissance par pénétration dans le dedans. Dieu est décrit par les deux noms, mais la sourate a choisi ici khabīr, parce que la situation est celle d'une poitrine ouverte. Ce qui a été récolté des poitrines est reçu par Celui qui pénètre les poitrines lui-même. Nul récit ne lui en est rapporté ; il le connaît pour ce qu'il est.
Et le dernier mot de la sourate n'est donc ni une menace ni un simple apaisement. C'est la description de ce qui est. Et il y a là un bienfait avec sa rigueur. Celui qui te connaît du dedans est celui-là même qui t'a fait croître auparavant. Qui a élevé, connaît. Et qui connaît, juge droit. La sourate s'achève là-dessus. Et le lecteur referme le Livre sur un seul mot qu'il emporte avec lui : khabīr. Celui qui le connaît du dedans.
La sourate se clôt sur un seul mot, et ce mot répond à toute la phrase. Les versets ont bâti le verdict par trois fois, ils ont retourné, ils ont récolté. Puis ce dernier nom nomme Celui qui sait : « en vérité, leur Seigneur, ce jour-là, d'eux est intimement connaissant ». Et inna vient une troisième fois, et le lām de la-khabīr une troisième fois, et l'antéposition de bihim restreint la connaissance à eux en propre. Le même cadre appuyé qui rassemblait la description de l'humain au sixième, au septième et au huitième verset rassemble maintenant la description du rabb.
Le choix de khabīr et non de ʿalīm est voulu. La racine kh-b-r dit la connaissance par pénétration dans le dedans, non par observation du dehors. Khabara al-arḍ veut dire connaître un pays en y marchant. Et al-khibra est la connaissance qu'a l'artisan de son ouvrage depuis l'intérieur. Et puisque ce qui est récolté des poitrines est chose intérieure, Celui qui le reçoit le connaît par pénétration et non par le regard. Et khabīr, du schème faʿīl, est un trait installé et durable. Et le pronom « eux » leur rend leur personne, après que l'être humain fut « ce qui » sous la terre aux deux versets précédents.
Et le mot « leur Seigneur » ramène la boucle à son départ. Le sixième verset disait : l'être humain, « envers son Seigneur, refuse de reconnaître ». Et le dernier verset dit : « leur Seigneur, d'eux, est intimement connaissant ». La même racine r-b-b aux deux bouts : qui a fait croître a connu. La sourate a commencé par les chevaux qui connaissent leur cavalier, et elle s'achève sur le Seigneur qui connaît celui qu'il a fait croître. Et l'être humain, seul au milieu, ne connaît pas Celui qui l'a fait croître. Le cercle se referme exactement sur ce point.