﴾ And what is in the chests is fully drawn out. ﴿
The root ḥ-ṣ-l points to obtaining and to drawing out. From it comes al-maḥṣūl in the matter of sowing: what is gathered in after the reaping, the fruit of everything worked into the ground across a whole season. From it too comes ḥaṣṣala, with the doubled middle letter, meaning to draw out fully whatever can be drawn out, sifting what is hidden along with what shows. The intensive form here, ḥuṣṣila and not ḥuṣila, carries completeness in the act: nothing of the inward is left outside the drawing-out.
The figure here, remarkably, is a farmer's figure. The chests are like ground sown across a whole lifetime, and the Day of Standing is the day of the reaping. Whatever a human sowed inside his chest is drawn out: a love of good held with intensity, a rancour kept sealed, a righteous intention that never came out, a gratitude taken inward and never declared. All of it is gathered and drawn out.
"What" is a relative that gathers up everything the description holds true of. "The chests" is the plural of ṣadr, and in the Qur'an the chest points to the place of the secret, where the self finds what it keeps in and does not show. This hoard buried in the chest, known to none but God and the man himself, is what is drawn out on its day.
Al-Baqarah states the same meaning outright: ﴿إِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ﴾, "whether you show what is in your selves or hide it, God will bring you to account for it." On that day there is no difference between what was shown and what was hidden: showing and hiding were a difference in the world, and on the day of the drawing-out each of the two is gathered in. The human used to cover himself with what he hides, supposing that what people do not see no one writes down. The Surah states that what is under the soil comes out and what is under the ribs comes out, and the soil and the chest both lose their standing as covers.
The ninth and the tenth verses are built on an exact rhetorical symmetry. Each of them begins with a verb in the passive, followed by the relative "what," and then by a noun of place naming something that covers: Buʿthira mā fī al-qubūr; Ḥuṣṣila mā fī al-ṣudūr. The graves and the chests are two matched images, each covering what lies beneath it and each losing its cover on one and the same day, the grave as an outer cover and the chest as an inner one. The human covers himself twice, with the earth after his death and with his ribs throughout his life, and both come to an end.
The two verbs are chosen with precision: buʿthira is an overturning done with force, and ḥuṣṣila a complete drawing-out into a gathered form. The first breaks the confinement, and the second gathers what was broken open into the shape of a harvest. What lies under the soil is turned over by the overturning, and what lies under the chest is gathered by the drawing-out. The human comes out of his grave with his body bare, and then what is in his chest is drawn out, with his inmost bare: two unveilings, one after the other.
The reader, who read in the seventh verse that he is a witness against himself, meets here what he has no power to deny: he knows what is in his chest, and he knows that what is in his chest will one day be drawn out. Rather than assume this of him, the Surah throws the question at him in the ninth verse, "does he not know?", and the answer is in his chest as well.
The tenth verse does in a deeper layer what the ninth did. The ninth scattered the graves, the outside that covers the body after death; the tenth draws out what is in the chests, the inside that covers the self throughout life. The rhetorical symmetry is exact: both sentences begin with a verb in the passive, followed by the relative "what," and then by a noun of place carrying the article. Graves and chests are two matched covers, and they end on one day.
The root ḥ-ṣ-l is agricultural at its core: al-maḥṣūl is what is gathered once the grain has been separated from the straw, and ḥuṣṣila, on the intensive pattern, carries a full drawing-out with no remainder. In this figure the chest is like ground sown across a whole lifetime, and whatever was sown in it of intention, of passing thought, of inmost secret, is gathered whole. The root ṣ-d-r points to a place that stores and then sends out; in the usage of the Qur'an the chest is the place of the whole secret, where the self finds what it keeps in and does not show.
Al-Baqarah settles the principle in plain words, ﴿إِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ﴾, and on the day of the drawing-out there is no difference between what is displayed and what is kept sealed. Here the chain of unveiling in the Surah is complete: fire out of stone, light out of night, dust out of earth, bodies out of graves, and last of all what was sealed inside the chests, each layer deeper than the one before it. The diagnosis that the sixth to the eighth verses built, kanūd, a witness against the self, an intensity of love for wealth, is exactly what will be drawn out. The harvest gathers what was already sown and brings nothing new.
﴾ Et que ce qui est dans les poitrines est entièrement extrait. ﴿
La racine ḥ-ṣ-l désigne l'obtention et l'extraction. D'elle vient al-maḥṣūl, dans l'affaire des semailles : ce que l'on rentre après la moisson, le fruit de tout ce qui a été travaillé dans la terre au long d'une saison entière. Et d'elle vient ḥaṣṣala, à la lettre médiane redoublée : extraire pleinement tout ce qui peut l'être, trier ce qui se cache en même temps que ce qui paraît. La forme intensive ici, ḥuṣṣila et non ḥuṣila, porte l'achèvement dans l'acte : rien de l'intérieur ne reste hors de l'extraction.
Et l'étonnant est que la figure ici soit celle d'un cultivateur. Les poitrines sont comme une terre semée au long d'une vie entière, et le Jour de la Comparution est le jour de la moisson. Tout ce que l'être humain a semé dans sa poitrine est extrait : un amour du bien tenu avec force, une rancune gardée scellée, une intention droite qui n'est jamais sortie, une gratitude prise au-dedans et jamais déclarée. Tout cela est rassemblé et extrait.
« Ce qui » est un relatif qui rassemble tout ce dont la description est vraie. Et « les poitrines » est le pluriel de ṣadr, et la poitrine, dans le Coran, désigne le lieu du secret, là où l'âme trouve ce qu'elle renferme et ne montre pas. Et ce trésor enfoui dans la poitrine, que nul ne connaît sinon Dieu et l'homme lui-même, est ce qui est extrait en son jour.
Et al-Baqarah dit le même sens sans détour : ﴿إِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ﴾, « que vous montriez ce qui est en vous-mêmes ou que vous le cachiez, Dieu vous en demandera compte ». En ce jour, aucune différence entre ce qui fut montré et ce qui fut caché. Montrer et cacher étaient une différence dans le monde ; au jour de l'extraction, chacun des deux est rassemblé. L'être humain se couvrait de ce qu'il cache, pensant que ce que les gens ne voient pas, nul ne l'inscrit. La sourate dit : ce qui est sous la terre sort, et ce qui est sous les côtes sort. La terre et la poitrine perdent l'une et l'autre leur qualité de couverture.
Les neuvième et dixième versets sont bâtis sur une symétrie rhétorique exacte. Chacun commence par un verbe au passif, suivi du relatif « ce qui », suivi d'un nom de lieu qui nomme ce qui couvre. Buʿthira mā fī al-qubūr. Ḥuṣṣila mā fī al-ṣudūr. Les tombes et les poitrines sont deux images assorties : chacune couvre ce qui est sous elle, et chacune perd sa couverture en un seul et même jour. La tombe est une couverture extérieure, la poitrine une couverture intérieure. L'être humain se couvre deux fois : de la terre après sa mort, et de ses côtes tout au long de sa vie. Les deux prennent fin.
Et les deux verbes sont choisis avec précision. Buʿthira est un renversement opéré avec force, et ḥuṣṣila est une extraction complète en une forme rassemblée. Le premier brise l'enfermement ; le second rassemble ce qui a été ouvert dans la figure d'une récolte. Ce qui gît sous la terre est retourné par le renversement ; ce qui gît sous la poitrine est rassemblé par l'extraction. L'être humain sort de sa tombe le corps nu, puis ce qui est dans sa poitrine est extrait, le fond de lui nu. Deux dévoilements, l'un après l'autre.
Et le lecteur, qui a lu au septième verset qu'il est témoin contre lui-même, rencontre ici ce qu'il n'a pas le pouvoir de nier. Il sait ce qui est dans sa poitrine. Et il sait que ce qui est dans sa poitrine sera un jour extrait. La sourate ne le suppose pas de lui ; elle lui jette la question au neuvième verset : « ne sait-il donc pas ? ». Et la réponse est dans sa poitrine aussi.
Le dixième verset fait ce que le neuvième a fait, mais dans une couche plus profonde. Le neuvième a dispersé les tombes, le dehors qui couvre le corps après la mort. Le dixième extrait ce qui est dans les poitrines, le dedans qui couvre l'âme tout au long de la vie. La symétrie rhétorique est exacte : les deux phrases commencent par un verbe au passif, suivi du relatif « ce qui », suivi d'un nom de lieu portant l'article. Tombes et poitrines sont deux couvertures assorties, et elles finissent le même jour.
La racine ḥ-ṣ-l est agricole en son fond. Al-maḥṣūl est ce que l'on rentre une fois le grain séparé de la paille. Et ḥuṣṣila, sur le schème intensif, porte une extraction pleine et sans reste. La poitrine, dans cette figure, est comme une terre semée au long d'une vie entière : tout ce qui y a été semé d'intention, de pensée passagère, de secret intime, est rassemblé entier. Et la racine ṣ-d-r désigne un lieu qui emmagasine puis fait sortir. La poitrine, dans l'usage du Coran, est le lieu du secret tout entier, là où l'âme trouve ce qu'elle renferme et ne montre pas.
Et al-Baqarah pose le principe en mots explicites : ﴿إِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ﴾. Au jour de l'extraction, aucune différence entre ce qui est exposé et ce qui est gardé scellé. Et la chaîne des dévoilements dans la sourate s'achève ici : un feu tiré de la pierre, une lumière tirée de la nuit, une poussière tirée de la terre, des corps tirés des tombes, et en dernier lieu ce qui était scellé dans les poitrines. Chaque couche est plus profonde que celle qui la précède. Et le diagnostic bâti par les versets six à huit, kanūd, un témoin contre soi-même, une intensité d'amour pour les biens, est exactement ce qui sera extrait. La moisson n'apporte rien de neuf ; elle rassemble ce qui avait été semé.