الفجر · الآية 5

Commentaire

Le verset s'ouvre sur hal (« y a-t-il ? »), une question qui ne demande pas une nouvelle ignorée. Elle pose le connu devant l'auditeur pour qu'il l'avoue de lui-même. En arabe cela dit plus qu'une simple affirmation : on lui demande « y a-t-il en cela un serment ? » et il ne trouve d'autre réponse que de dire : oui, un serment qui suffit. La forme tire l'aveu au lieu de l'imposer.

Dhālika (« cela ») renvoie aux serments qui l'ont précédé, à ce par quoi l'on a juré au début de la sourate. Le verset se tient ainsi après la chaîne du serment, se tourne vers ce qui est passé, et demande : en tout ce par quoi l'on a juré, y a-t-il de quoi suffire à qui raisonne ? La question rassemble tout l'antérieur en un seul geste et le pèse à la balance de qui sait peser.

Le mot est qasam, de la racine q-s-m, racine qui tourne autour d'une coupe qui répartit : une arête qui sépare et tranche par un verdict. Le serment en relève : une parole qui tranche entre le vrai et le doute et lie l'auditeur à ce sur quoi l'on a juré. Laisser qasam indéfini porte la suffisance : un serment, qui suffit et au-delà, sans besoin d'ajout.

Et c'est li-dhī ḥijr, « pour qui détient un ḥijr ». La racine ḥ-j-r tourne autour de l'empêchement et de la retenue : le ḥajar est la pierre dure qui barre, la ḥujra un lieu clos d'un mur, le ḥijr ce qui est interdit et donc retenu, et « poser le ḥajr sur quelqu'un », c'est l'empêcher d'agir. Le ḥijr est donc ici un esprit, mais un esprit nommé pour sa retenue : une force qui retient son détenteur loin du caprice et le barre de l'imprudence. Le verset n'a pas dit « pour qui a de l'intelligence » simplement, mais « pour qui a un esprit retenu » : pour celui qui porte en lui-même une barrière qui le contient. C'est celui qui profite du serment qui a précédé, car le serment est une preuve qui tranche, et celui qui accepte la coupe est celui qui a en lui une force de retenue qui le maintient sur ce qui fut tranché. Le verset joint la coupe du serment à la retenue de l'esprit : chacun est une arête qui empêche de se défaire.

Le verset se retourne sur ses propres serments et demande s'ils suffisent. Il s'adresse non à tout esprit, mais à l'esprit nommé pour ce qu'il retient, celui qui laisse la coupe d'un serment se poser et tenir.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première précise ce par quoi l'on jure ; la seconde entend, dans les deux racines, la figure d'une coupe suffisante et d'un esprit qui retient. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Méditation

Le verset vient sceller la chaîne des serments qui a ouvert la sourate, s'y retournant et demandant quelle suffisance ils tiennent pour l'esprit qui retient. Le premier lieu de la méditation est la forme même de la question : hal ne cherche pas une nouvelle ; elle renvoie l'interpellé à sa propre balance intérieure, faisant que l'aveu émane de lui plutôt qu'il ne lui soit imposé. C'est une emphase par l'extraction, non par la contrainte.

Le deuxième lieu est la jonction des deux racines : qasam est une coupe, ḥijr une retenue. Le serment est une arête qui tranche du dehors ; le ḥijr est une arête qui retient du dedans ; et le verset fait dépendre le profit du premier de la présence du second. La coupe ne profite qu'à celui qui a en lui-même de quoi le maintenir sur ce qui fut tranché. L'esprit loué ici n'est pas une simple habileté qui perçoit, mais une force de retenue qui barre son détenteur pour qu'il ne se défasse pas avec le caprice.

Le troisième lieu est que le verset mesure l'être humain par la barrière qu'il détient, non par la perception qu'il détient. Celui qui interroge trie les auditeurs : celui qui a un ḥijr entend le serment et en est tranché ; celui qui n'a pas de barrière laisse le serment passer sur lui sans qu'il s'y pose. La preuve est une ; la différence est dans le réceptacle capable de la recevoir.

Peut-être que faire dépendre la suffisance de « qui a un ḥijr » plutôt que de « qui a de l'intelligence » pourrait indiquer ceci : ce qui distingue l'être humain n'est pas seulement la mesure de ce qu'il perçoit, mais la mesure de ce dont il peut se barrer dans sa propre impulsion. Cela peut se tenir proche de ce qu'on observe dans la phase plus tardive de l'être humain, où la capacité à contenir le soi et à différer une réaction croît avec la maturation de ce qui gouverne la conduite, en sorte que la retenue devienne une marque de droiture plus qu'une simple vivacité. Nous n'affirmons rien de tout cela ; c'est seulement une écoute du fait que le Livre a fait du lieu du profit une retenue, non une vivacité.