﴾ And whoever buried it under has been disappointed in their work. ﴿
The verb khāba in Arabic names the loss of what was awaited, the not-reaching of what was hoped for. An arrow khāba when it failed to strike what it was shot at, and an expectation khāba when what came was other than what had been awaited. Khayba is the contrary of realization: whoever khāba did not obtain what he ought to have obtained.
And the verse chooses this word over against aflaḥa in the verse before it. The one who works the ground splits it and waits for the fruit, and if he prospered his fruit came out. And whoever did not take his ground into his keeping, or buried its seed under what nothing grows through, nothing came out for him. Each of falāḥ and khayba is a result of what the owner of the ground did. The two outcomes in the two verses follow two opposite acts.
The root d-s-s in Arabic comes of the sense of hiding a thing underneath, of setting it where it is not seen. From it is dassa al-samma fī al-ṭaʿām, the slipping of poison into food, which is to hide it in it, and tadassasa into a place, which is to enter it by stealth. A dasīsa is what is set down in secret so as to work unseen. Dass in this sense is not mere self-concealing. It is a setting down in a place that hides what ought to show.
And the form dassā in the verse, with the doubled sīn, is a form of multiplying and of intensity: a burying repeated, widening over every part of the soul. Whoever buried his soul laid her under layer after layer, hid her light under what covers her. And set over against zakkā in the preceding verse, two opposite images come clear. Tending is the pulling away of what covers the soul so that her growth may come out. Burying is the laying on of what covers her, so that her growth dies before it comes out.
Verses nine and ten come as a complete pair of speech. Two pans on very nearly one pattern, differing in one act against another, agreeing in form. The fujūr and the taqwā set into the soul in verse eight, each of them goes to work in one of the two pans. Whoever turned toward the taqwā tended, and so prospered. Whoever turned toward the fujūr buried, and so was disappointed.
And the attribution in both pans is to man in the active voice. There is no agent for the tending and none for the burying other than the owner of the soul. And in this facing of one against the other is a needed sealing of where the will sits: no one is driven onto a prospering, and no one onto a disappointment. The making-known uncovered the two pans, and the decision is in the hand of the soul's owner.
And the reader who pronounces this verse finds himself set face to face with himself. He can lay the blame on no one but himself. And whoever threw the Book behind his back and did not take his soul into his keeping and tend her has disappointed what lay in his own shaping of a capacity for prospering.
The second pan comes down with the same sealing: qad khāba answers qad aflaḥa. The root kh-y-b is the failing to reach what was intended. Man dassāhā goes back to dassasahā, from the root d-s-s: hiding by a repeated pushing-in, the burying of a thing under what covers it. Whoever buried his soul hid her under what ought not to be, so that her uncovering never shows. And the agent here too is the owner of the soul, and the matching is complete: whoever tended prospered, and whoever buried was disappointed. The soul is a trust in the hands of the one to whom she belongs.
﴾ Et quiconque l'a ensevelie sous l'a perdue. ﴿
Le verbe khāba en arabe nomme la perte de ce qui était attendu, le fait de ne pas atteindre ce qui était espéré. Une flèche khāba quand elle n'a pas touché ce sur quoi elle était tirée, et une attente khāba quand ce qui est venu fut autre que ce qui était attendu. La khayba est le contraire de l'accomplissement : qui a khāba n'a pas obtenu ce qu'il aurait dû obtenir.
Et le verset choisit ce mot face à aflaḥa dans le verset qui précède. Celui qui travaille la terre la fend et attend le fruit ; s'il a prospéré, son fruit est sorti. Et qui n'a pas pris sa terre en charge, ou a enfoui sa semence sous ce à travers quoi rien ne pousse, rien n'est sorti pour lui. Le falāḥ comme la khayba sont l'un et l'autre le résultat de ce qu'a fait le maître de la terre. Les deux issues, dans les deux versets, suivent deux actes opposés.
La racine d-s-s en arabe vient du sens de cacher une chose dessous, de la poser là où elle n'est pas vue. De là dassa al-samma fī al-ṭaʿām, glisser le poison dans la nourriture, c'est-à-dire l'y cacher, et tadassasa vers un lieu, qui est y entrer à la dérobée. Une dasīsa est ce qu'on pose en secret pour qu'il agisse sans être vu. Le dass en ce sens n'est pas un simple fait de se dérober. C'est une mise en un lieu qui cache ce qui devrait paraître.
Et la forme dassā dans le verset, avec le doublement du sīn, est une forme de multiplication et d'intensité : un enfouissement répété, qui s'élargit sur chaque part de l'âme. Qui a enfoui son âme l'a couchée sous couche après couche, a caché sa lumière sous ce qui la voile. Et placée face à zakkā dans le verset précédent, deux images opposées se dégagent. Le soin est l'arrachement de ce qui couvre l'âme pour que sa pousse sorte. L'enfouissement est la pose de ce qui la couvre, pour que sa pousse meure avant de sortir.
Les versets neuf et dix viennent en un couple de parole achevé. Deux plateaux sur presque un même patron, différents par un acte contre un autre, accordés dans la forme. Le fujūr et la taqwā posés dans l'âme au verset huit, chacun d'eux entre en travail sur l'un des deux plateaux. Qui a penché vers la taqwā a soigné, et a prospéré. Qui a penché vers le fujūr a enfoui, et a perdu.
Et l'attribution, sur les deux plateaux, se fait à man à la voix active. Il n'y a d'agent ni pour le soin ni pour l'enfouissement hors du propriétaire de l'âme. Et dans ce face-à-face il y a un scellement nécessaire du lieu où siège la volonté : nul n'est poussé de force vers une prospérité, nul vers une perte. La mise en connaissance a découvert les deux plateaux, et la décision est dans la main du propriétaire de l'âme.
Et le lecteur qui prononce ce verset se trouve en face de lui-même. Il ne peut faire porter le blâme à nul autre qu'à lui. Et qui a jeté le Livre derrière son dos et n'a pas pris son âme en charge pour la soigner a fait perdre ce qu'il y avait, dans son propre équilibrage, de capacité à prospérer.
Le second plateau descend avec le même scellement : qad khāba répond à qad aflaḥa. La racine kh-y-b est l'échec à atteindre ce qui était visé. Man dassāhā remonte à dassasahā, de la racine d-s-s : cacher par une insertion répétée, enterrer la chose sous ce qui la couvre. Qui a enfoui son âme l'a cachée sous ce qui ne devrait pas être, de sorte que sa mise au jour ne paraisse pas. Et l'agent, ici aussi, est le propriétaire de l'âme, et l'équivalence est entière : qui a soigné a prospéré, et qui a enfoui a perdu. L'âme est un dépôt entre les mains de celui à qui elle est.