﴾ No indeed. Whoever surrenders his face to God and is one who does beautiful work, his reward is with his Lord. No fear will be upon such people, and they will not grieve. ﴿
Balā is a particle of answer that turns back the negation before it. The claim in the previous verse had confined entry to the garden to two kinds, and balā here pulls the confinement down. Notice that the verse does not put another kind in the place of the confined ones; it puts the act in the place of the kind. It does not say "no indeed, the ones who submit"; it says "whoever surrenders his face". It speaks with the open participle and not with the closed name of a category. This is the hinge: a monopoly over destiny held by any collective word is refused.
Aslama, from s-l-m, is a handing over that flows, attaches and gathers. The wajh is what a thing is met by. So the surrender of the face is not a form of words but a form of direction: whatever your self had turned toward another with, you have turned over to God alone. Whoever surrenders his face has pulled that turning back out of the small idols, out of the party, out of the self, out of wealth, out of social fear, and given it whole to the source. The measure is one of act and not of word, and it shows itself under testing.
Muḥsin, from ḥ-s-n, is one who finishes what comes out of him to the measure of beauty and not to the measure of the minimum. What is settled here is that the wāw in "and is one who does beautiful work" is a wāw of circumstance: doing beautifully is a state that accompanies the surrender of the face, not an extra condition set beside it. Whoever has truly turned toward God has that turning show in how well he finishes what he does. And the reverse holds: whoever does not do beautifully has himself disclosed that the turning is not complete. The two measures together shut the door on the empty claim.
Putting "with his Lord" where it stands is deliberate. The reward is not in the hand of the party that claims the monopoly, nor in the account kept by social talk, but with the Lord of the one who acts. Whoever works on that footing is cut loose from the craving for recognition and stops looking for a visa from a competent authority. The reward stays held in one place, where the turns of fortune do not reach it.
Fear is the anxiety of what lies ahead; grief is the anxiety of what lies behind. Whoever hangs his destiny on a membership card stays afraid: what if the group withdraws it? What if it turns out not to work? Whoever hangs it on an actual measure he knows in himself is rid of that anxiety. The denial of fear and of grief at the close of the verse shows that surrendering the face and doing beautifully produce an inward security, and not merely a promise held out ahead.
So balā undoes the confinement by putting the act in the place of the kind, the surrender of the face is the turning of the whole self toward the source, doing beautifully is the finish on the work through which the turning shows, and the reward with the Lord lies far from the party's hand.
One particle carries the whole weight of the reply: balā stands in front of the negation of the previous verse and turns it back into an affirmation, not with a rival kind but with an open act. It is not said "no indeed, the ones who submit", but "whoever surrenders his face", so the membership card is replaced by the measure of an actual turning. The wajh, from the root w-j-h, is the person himself in his facing forward, not an organ set in the head; and its surrender, from the root s-l-m, is a complete flowing toward a single source, a drawing of the turning back out of the idols of party, of self and of social fear, and a handing of it to God. Then "and is one who does beautiful work" follows, from the root ḥ-s-n, with a wāw of circumstance and not of condition: doing beautifully is a finish that shows of itself out of a true turning, and whoever does not do beautifully has announced by himself that the surrender of his face is not complete. And the reward is "with his Lord", not in the hand of any group: the place of the reward is the one to whom the ownership of the heavens and the earth belongs in verse 107. When these two measures settle in a person, the double anxiety falls away: no fear of a future that could withdraw the card, and no grief over a past in which recognition was missed.
﴾ Mais si : quiconque remet sa face au Nourricier, tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté, sa récompense est auprès de son Nourricier ; aucune peur sur eux, et ils ne s'attristeront pas. ﴿
Balā est une particule de réponse qui retourne la négation qui la précède. La prétention du verset précédent enfermait l'entrée au jardin dans deux catégories, et balā vient ici abattre cet enfermement. On remarque que le verset ne met pas une autre catégorie à la place de celle qui enfermait : il met l'acte à la place de la catégorie. Il ne dit pas « mais si, ceux qui se remettent » ; il dit « quiconque remet sa face ». Il parle par le participe ouvert et non par le nom fermé d'un groupe. C'est là l'articulation : la mainmise d'un mot collectif, quel qu'il soit, sur le destin est refusée.
Aslama, de s-l-m, est une remise qui s'écoule, qui s'attache et qui rassemble. Le wajh est ce par quoi une chose se présente. Remettre sa face n'est donc pas une forme de parole mais une forme d'orientation : ce par quoi ton être se tournait vers un autre, tu l'as reversé au Nourricier seul. Qui remet sa face a retiré cette orientation aux petites idoles, au groupe, à soi, au bien possédé, à la peur sociale, et l'a rendue tout entière à la source. La mesure est un acte et non un mot, et elle se reconnaît à l'épreuve.
Muḥsin, de ḥ-s-n, est celui qui achève ce qui sort de lui à la mesure de la beauté et non à la mesure du minimum. Ce qui est établi ici, c'est que le wāw de « tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté » est un wāw de circonstance : faire avec beauté est un état qui accompagne la remise de la face, et non une condition ajoutée à côté d'elle. Qui s'est vraiment tourné vers le Nourricier voit ce mouvement paraître dans le soin qu'il met à ce qu'il fait. Et l'inverse tient : qui ne fait pas avec beauté a découvert de lui-même que l'orientation n'est pas achevée. Les deux mesures ensemble ferment la porte à la prétention vide.
Placer « auprès de son Nourricier » là où la formule le place est voulu. La récompense n'est pas dans la main du groupe qui prétend au monopole, ni dans le compte tenu par la parole sociale, mais auprès du Nourricier de celui qui agit. Qui travaille sur cette base se détache du souci de la reconnaissance sociale et ne cherche plus le visa d'une instance compétente. Et la récompense demeure gardée en un seul lieu, que les retournements n'atteignent pas.
La peur est l'inquiétude de ce qui vient ; la tristesse est l'inquiétude de ce qui est passé. Qui suspend son destin à une carte d'appartenance demeure craintif : et si le groupe la retirait ? et s'il apparaissait qu'elle ne sert à rien ? Qui le suspend à une mesure effective qu'il connaît en lui-même se défait de cette inquiétude. La négation de la peur et de la tristesse, à la clôture du verset, montre que remettre sa face et faire avec beauté produisent une sûreté intérieure, et non une simple promesse tendue vers l'avant.
Ainsi balā défait l'enfermement en mettant l'acte à la place de la catégorie, la remise de la face est l'orientation de tout l'être vers la source, faire avec beauté est l'achèvement de l'ouvrage par lequel cette orientation se montre, et la récompense auprès du Nourricier se tient loin de la main du groupe.
Une seule particule porte tout le poids de la réponse : balā se tient devant la négation du verset précédent et la retourne en affirmation, non par une catégorie rivale mais par un acte ouvert. Il n'est pas dit « mais si, ceux qui se remettent », mais « quiconque remet sa face » : la carte d'appartenance est remplacée par la mesure d'une orientation effective. Le wajh, de la racine w-j-h, est la personne elle-même dans son mouvement vers l'avant, et non un organe posé sur la tête ; sa remise, de la racine s-l-m, est un écoulement entier vers une source unique, un retrait de l'orientation aux idoles du groupe, de soi et de la peur sociale, et sa restitution au Nourricier. Puis vient « tout en étant quelqu'un qui fait les choses avec beauté », de la racine ḥ-s-n, avec un wāw de circonstance et non de condition : faire avec beauté est un achèvement qui paraît de lui-même à partir d'une orientation vraie, et qui ne fait pas avec beauté a annoncé par lui-même que la remise de sa face n'est pas achevée. Et la récompense est « auprès de son Nourricier », non dans la main d'un groupe : le lieu de la récompense est celui à qui appartient la possession des cieux et de la terre au verset 107. Quand ces deux mesures se fixent dans une personne, la double inquiétude tombe : nulle peur d'un avenir qui retirerait la carte, nulle tristesse sur un passé où la reconnaissance aurait manqué.